O Huni Kuin
"O xamã dá e tira a vida. Para se tornar um xamã, vai-se sozinho para a floresta e envolve-se todo o corpo em embira. Deita-se num cruzamento com os braços e as pernas estendidos. Primeiro vêm as borboletas nocturnas, as husu, que cobrem completamente o corpo. A seguir vem o yuxin que come o husu até chegar à tua cabeça. Depois, agarra-o com força.
Ele transforma-se numa palmeira murmuru, que está coberta de espinhos. Se fores suficientemente forte e não largares, o murmuru transforma-se numa cobra, que se enrola no teu corpo. Se continuares a segurar, ele transforma-se num jaguar. Continuas a segurá-lo. E assim continua até que, finalmente, não tens mais nada nas mãos. Venceste a prova e podes falar: explicas que queres receber muka e ele dá-te." [Siã Osair Sales]
Os Huni Kuin são um dos povos indígenas que vivem na Amazónia brasileira e peruana, falam a língua Pano e têm uma longa história cultural de utilização da ayahuasca e do rapé sagrado.
Huni Kuin significa "povo verdadeiro" ou "povo com tradições" na língua Pano. Os Huni Kuin são também por vezes conhecidos pelo nome Kaxinawá - embora este nome seja rejeitado pelos próprios Huni Kuin e pareça ter tido origem num insulto. Kaxi significa morcego, ou canibal, mas também pode significar pessoas que andam à noite.
Xamãs Huni Kuin
Os Huni Kuin afirmam que os verdadeiros xamãs, os mukaya, aqueles que contêm dentro de si a substância xamânica amarga chamada muka, se extinguiram - embora isso não os tenha impedido de praticar outras formas de xamanismo, consideradas menos poderosas mas igualmente eficazes. Outras capacidades, como a de saber comunicar com os yuxin (os reinos espirituais), são possuídas por muitos adultos, especialmente os mais velhos.
Por conseguinte, poder-se-ia dizer que não existem xamãs e - igualmente - que existem muitos. Uma caraterística marcante do xamanismo Huni Kuin é a importância da discrição em relação ao potencial de uma pessoa para curar ou causar doenças. A invisibilidade e a ambiguidade deste poder estão ligadas ao seu carácter transitório. O xamanismo é mais um acontecimento do que um papel ou uma instituição cristalizada. Este facto decorre também da rigorosa abstinência de carne e de mulheres imposta ao xamã mukaya.
O consumo de ayahuasca, considerado a reserva do xamã em muitos grupos amazónicos, é uma prática colectiva entre os Huni Kuin, praticada por todos os homens adultos e rapazes adolescentes que querem ver "o mundo do cipó". O mukaya é aquele que não precisa de nenhuma substância, nem de nenhuma ajuda externa para se comunicar com o lado invisível da realidade. Mas todos os homens adultos são um pouco xamãs na medida em que aprendem a controlar as suas visões e as suas interações com o mundo dos yuxin.
Dois fatos facilmente observáveis que apontam nessa direção são o uso freqüente e público da ayahuasca (cerca de duas ou três vezes por mês) e as longas caminhadas solitárias empreendidas por alguns idosos sem qualquer intenção de caçar ou buscar plantas medicinais (a explicação usual para tais caminhadas). Estas duas actividades revelam uma procura ativa de estabelecer um contacto intenso com a yuxinidade.
Yuxinidade
A yuxinidade é uma categoria que sintetiza adequadamente a cosmo-visão xamânica dos Huni Kuin, uma visão que não considera o espiritual (yuxin) como algo sobrenatural ou sobre-humano, situado para além da natureza e do humano. A força espiritual ou vital do yuxin permeia todos os fenómenos vivos na terra, nas águas e nos céus.
Na vida quotidiana, vemos um lado da realidade onde este parentesco universal dos seres vivos permanece oculto: vemos os corpos e a sua utilidade imediata. No entanto, nos estados alterados de consciência, o ser humano é confrontado com um outro lado da realidade em que a espiritualidade que habita certas plantas e animais se revela como yuxin. Uma vez que se manifesta tanto como uma força vital como almas ou espíritos com vontade e personalidade próprias, nenhum termo capta realmente a natureza efémera do yuxin.
Na região do Purus, os próprios Huni Kuin traduzem yuxin como "alma" quando se referem aos yuxin que aparecem em forma humana à noite ou no crepúsculo da floresta. O uso dessa palavra vem da convivência com os seringueiros, que também vêem e falam de almas.
A atividade do xamã que procura conhecer e relacionar-se com o yuxin é indispensável para o bem-estar da comunidade. A causa última de toda aflição, doença ou crise pode ser atribuída ao lado yuxin da realidade, no qual o xamã, como mediador entre os dois lados, é crucial. O xamã se envolve com a dimensão yuxin do mundo, com a categoria que pode ser chamada de yuxinidade. Os lugares com maior concentração de yuxin são as margens de rios, lagos e árvores.
Yuxin
Os Huni Kuin dizem que a pessoa é formada por carne (ou corpo) e yuxin. Os animais têm um lado corporal e um lado yuxin, tal como as plantas. Entre os animais, alguns têm um yuxin forte e perigoso, enquanto outros têm um poder yuxin insignificante.
A qualidade do yuxin do animal influencia a dieta e os tabus alimentares dos seres humanos. O yuxin das plantas não é normalmente nocivo ou perigoso. Em muitos jejuns alimentares, a banana e o amendoim, por exemplo, são permitidos, embora o yuxin dessas plantas seja regularmente citado entre as almas que aparecem na aldeia a pedido do xamã para curar. Em meio a toda essa ambigüidade, os yuxin podem aparecer como "pessoas reais" - Huni Kuin - ou sob a forma de animais específicos.
Muka: o poder do Yuxin e do Xamã
O poder do yuxin, revelado pela sua capacidade de transformação, é chamado muka. Muka é uma qualidade xamânica, às vezes concretizada como uma substância. Seres com muka têm o poder espiritual de matar e curar sem o uso de força física ou veneno. O ser humano pode receber muka do yuxin, o que lhe abre o caminho para se tornar um xamã, 'pajé', mukaya. Mukaya significa um homem com muka. O xamã tem um papel ativo no processo de acumulação de poder e conhecimento espiritual, mas sua iniciação só pode acontecer por iniciativa dos yuxin. Se os yuxin não o escolherem ou não o "capturarem", suas caminhadas solitárias na floresta não servirão para nada.
Um homem que tenha sido apanhado e que deseje seguir o caminho de um mukaya deve submeter-se a jejuns rigorosos e prolongados (sama) e encontrar outro mukaya que o instrua.
Outra caraterística do xamanismo Huni Kuin, expressa no nome mukaya, é a oposição entre o amargo (muka) e o doce (bata). Os Huni Kuin distinguem dois tipos de remédios (dau): os remédios doces (dau bata) são as folhas da floresta, certas secreções, alguns animais e adornos corporais; os remédios amargos (dau muka) são os poderes invisíveis dos espíritos e dos mukaya.
Homens medicinais Huni Kuin
A especialidade do huni dauya (homem dos remédios doces, curandeiro das plantas) normalmente não combina com a do huni mukaya (xamã). O processo de aprendizagem do curandeiro é muito diferente do do xamã. Se não utilizar folhas venenosas, o curandeiro não precisa de jejuar e pode dedicar-se às suas actividades normais de caça e vida de casado. Os seus conhecimentos são adquiridos através da aprendizagem com outro especialista e requerem uma boa memória e uma perceção apurada.
O primeiro sinal de que alguém tem o potencial para se tornar um xamã - uma relação desenvolvida com o mundo dos yuxin - é o fracasso na caça. O xamã desenvolve uma familiaridade tão profunda com o universo animal (ou com o yuxin dos animais), inclusive sendo capaz de conversar com eles, que não consegue matá-los: "e andando na floresta, um animal fala comigo. Quando ele vê o veado, chama 'ei, meu cunhado', e ele parou quieto. Quando vinha um queixada, 'ah', ele chamava, 'ah, meu tio', e parava. Depois, na nossa língua, ele diz 'em txai huaí!' ('ei, cunhado!'), para não comer."
Por conseguinte, o xamã não come carne e não apenas por razões afectivas. A impossibilidade de comer carne também está ligada à muka e à mudança nos sentidos do olfato e do paladar da pessoa com muka amadurecida no coração. O sabor e o aroma da carne tornam-se amargos.
O xamã é temido por sua capacidade de causar doenças e morte sem a necessidade de ação física. Ele pode atirar sua muka (que é invisível quando disparada) na vítima de grandes distâncias, ou pode persuadir alguns dos yuxin com os quais está familiarizado a matar uma pessoa.
Quanto maior o número de yuxin aliados ao mukaya, maior o seu poder. De facto, o seu poder de cura reside na sua capacidade de negociar como agente ativo da cura (quando vai buscar o espírito perdido do seu paciente que reside entre os yuxin) e na qualidade e quantidade de yuxin que pode convocar para uma sessão de cura, em que os yuxin (seus amigos) actuam como agentes da cura trabalhando através (ou reunidos à volta) do corpo do xamã.
Viagens xamânicas
Mesmo assim, a viagem xamânica continua sendo uma caraterística crucial do xamanismo Huni Kuin. O bedu yuxin viaja livre do corpo em sonhos, ou quando o xamã está em transe induzido por rapé ou ayahuasca. Estas viagens cumprem outros objectivos para além da cura de um caso concreto de doença. São viagens exploratórias, que procuram compreender o mundo e as causas últimas das doenças. Exploram os caminhos que o bedu yuxin do morto deve seguir para alcançar o céu e estreitar as relações com o mundo espiritual para o bem-estar da comunidade.
Existem vários tipos de doenças, tanto materiais como espirituais. As doenças provocadas por veneno são causadas pelo dauya (curandeiro), enquanto as doenças provocadas pelo poder espiritual (muka) têm na sua origem um mukaya (xamã) inimigo. Existe ainda um terceiro tipo: as doenças provocadas pelo yuxin, que envolvem a perda do bedu yuxin pelo doente. As doenças causadas pelo yuxin a pedido de um mukaya também significam uma perda: o muka do xamã pode ser roubado.
Doença
Mesmo assim, a viagem xamânica continua sendo uma caraterística crucial do xamanismo Huni Kuin. O bedu yuxin viaja livre do corpo em sonhos, ou quando o xamã está em transe induzido por rapé ou ayahuasca. Estas viagens cumprem outros objectivos para além da cura de um caso concreto de doença. São viagens exploratórias, que procuram compreender o mundo e as causas últimas das doenças. Exploram os caminhos que o bedu yuxin do morto deve seguir para alcançar o céu e estreitar as relações com o mundo espiritual para o bem-estar da comunidade.
Existem vários tipos de doenças, tanto materiais como espirituais. As doenças provocadas por veneno são causadas pelo dauya (curandeiro), enquanto as doenças provocadas pelo poder espiritual (muka) têm na sua origem um mukaya (xamã) inimigo. Existe ainda um terceiro tipo: as doenças provocadas pelo yuxin, que envolvem a perda do bedu yuxin pelo doente. As doenças causadas pelo yuxin a pedido de um mukaya também significam uma perda: o muka do xamã pode ser roubado.
Iniciação xamânica
Há várias formas de ser iniciado no xamanismo. Algumas resultam de uma busca deliberada por parte do aprendiz, outras ocorrem espontaneamente por iniciativa do yuxin que captura a pessoa escolhida desprevenida. A presença de muka no coração do iniciado, condição necessária para qualquer exercício do poder xamânico, depende, em última instância, da vontade do yuxin.
Há duas maneiras de o aprendiz aumentar a probabilidade de um encontro com os yuxin para que esses seres possam plantar nele o embrião de seu muka: ele pode aumentar suas experiências oníricas dormindo muito e usando remédios (pingar a seiva de certas folhas nos olhos ou tomar banho de água) para sonhar mais e se lembrar dos sonhos. Em alternativa, pode caminhar por um caminho na floresta, cobrindo-se com rebentos de palmeira embira ou murmuru (pani xanku) e folhas aromáticas, cantando e assobiando para invocar o yuxin.
O gosto das coisas também fornece informações sobre sua qualidade yuxin. Há coisas que só um yuxin ou um animal come: husu, uma borboleta nocturna sugadora de sangue, é um dos seus alimentos preferidos, juntamente com mai xena, minhocas. Mas a ideia de comer isto enche os humanos de nojo. Uma pessoa em transe, sob o efeito do yuxin, come folhas como se fossem comida.
Outra caraterística relacionada com o paladar é o facto de os seres humanos não comerem nada cru: no máximo uma fruta da floresta ou, no caso das crianças, uma banana madura quando têm demasiada fome para esperar pela hora da refeição. Também é raro que alguém beba água. Os yuxin, pelo contrário, comem tipicamente coisas cruas e têm uma sede especial de sangue cru: todos os animais e insectos que sugam sangue são yuxin.
Ao ser iniciado, o jovem xamã deve seguir os caminhos indicados por cheiros, sons e imagens que levam ao contacto com os yuxin. Para evitar a morte, ele precisa ter um coração forte: a morte resulta do colapso do coração por medo. O colapso durante a iniciação (morte ou loucura) pode ocorrer devido à incapacidade do iniciado/escolhido/vítima de forjar a ponte entre os dois lados da realidade.
Durante o período que começa com o primeiro "ataque" do yuxin e termina com o amadurecimento do muka, o xamã iniciado apresentará sinais de fraqueza, mas essa fase liminar é necessária para o processo de aprendizagem com o yuxin. O aprendiz não se interessa pelas obrigações sociais e pelos processos corporais porque sua mente está voltada para o mundo espiritual. A maior parte do tempo ele permanece deitado em sua rede ou vagueia aleatoriamente pela floresta. No entanto, estes "sintomas" não são interpretados como uma doença.
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