El Huni Kuin
"El chamán da y quita vida. Para convertirte en chamán, vas solo al bosque y envuelves todo tu cuerpo en embira. Te tumbas en un cruce con los brazos y las piernas extendidos. Primero vienen las mariposas nocturnas, las husu, que cubren completamente tu cuerpo. Después viene el yuxin, que se come al husu hasta llegar a tu cabeza. Entonces lo agarras con fuerza.
Se transforma en una palma murmuru, que está cubierta de espinas. Si eres lo bastante fuerte y no lo sueltas, el murmuru se transforma en una serpiente, que envuelve tu cuerpo. Si sigues sujetándolo, se transforma en un jaguar. Continúa sujetándolo. Y así sucesivamente hasta que finalmente te quedas sin sujetar nada. Has ganado la prueba y puedes hablar: explicas que quieres recibir muka y él te lo da". [Siã Osair Sales]
Los Huni Kuin son uno de los pueblos indígenas que viven en la Amazonia brasileña y peruana, hablan la lengua pano y tienen una larga historia cultural de uso de la ayahuasca y el rapé sagrado.
Huni Kuin significa "pueblo verdadero" o "pueblo con tradiciones" en lengua pano. A veces también se conoce a los Huni Kuin con el nombre de Kaxinawá, aunque los propios Huni Kuin lo rechazan y parece que se originó como un insulto. Kaxi significa murciélago o caníbal, pero también puede significar gente que camina de noche.
Chamanes Huni Kuin
Los huni kuin afirman que los verdaderos chamanes, los mukaya, los que contienen en su interior la amarga sustancia chamánica llamada muka, se han extinguido, lo que no les ha impedido practicar otras formas de chamanismo, consideradas menos poderosas pero igualmente eficaces. Otras capacidades, como saber comunicarse con los yuxin (los reinos espirituales), las poseen muchos adultos, sobre todo personas mayores.
En consecuencia, podríamos decir que no existen chamanes y -de igual modo- que existen muchos. Un rasgo destacado del chamanismo Huni Kuin es la importancia de la discreción en relación con el potencial de una persona para curar o causar enfermedades. La invisibilidad y la ambigüedad de este poder están ligadas a su carácter transitorio. El chamanismo es más un acontecimiento que un papel o una institución cristalizados. Este hecho también se deriva de la estricta abstinencia de carne y mujeres impuesta al chamán mukaya.
El consumo de ayahuasca, considerado el coto del chamán en muchos grupos amazónicos, es una práctica colectiva entre los Huni Kuin, practicada por todos los hombres adultos y los adolescentes varones que quieren ver "el mundo de la vid". El mukaya es aquel que no necesita ninguna sustancia, ni ninguna ayuda exterior para comunicarse con el lado invisible de la realidad. Pero todos los hombres adultos son un poco chamanes en la medida en que aprenden a controlar sus visiones y sus interacciones con el mundo de los yuxin.
Dos hechos fácilmente observables que apuntan en esta dirección son el uso frecuente y público de la ayahuasca (aproximadamente dos o tres veces al mes) y las largas caminatas solitarias emprendidas por algunas personas mayores sin ninguna intención de cazar o buscar plantas medicinales (la explicación habitual para tales caminatas). Estas dos actividades muestran una búsqueda activa para establecer un contacto intenso con la yuxinidad.
Yuxinity
La yuxinidad es una categoría que sintetiza adecuadamente la cosmovisión chamánica de los Huni Kuin, una visión que no considera lo espiritual (yuxin) como algo sobrenatural o sobrehumano, situado más allá de la naturaleza y de lo humano. La fuerza espiritual o vital del yuxin impregna todos los fenómenos vivos en la tierra, en las aguas y en los cielos.
En la vida cotidiana vemos un lado de la realidad en el que este parentesco universal de los seres vivos permanece oculto: vemos los cuerpos y su utilidad inmediata. Sin embargo, en los estados alterados de conciencia, los seres humanos se enfrentan a otra cara de la realidad en la que la espiritualidad que habita en ciertas plantas y animales se revela como yuxin. Puesto que se manifiesta tanto como fuerza vital como en forma de almas o espíritus con voluntad y personalidad propias, ningún término capta realmente la naturaleza efímera del yuxin.
En la región de Purus, los propios Huni Kuin traducen yuxin por "alma" cuando se refieren a los yuxin que aparecen con forma humana por la noche o en el crepúsculo del bosque. El uso de esta palabra viene de vivir cerca de los caucheros, que también ven y hablan de almas.
La actividad del chamán que busca conocer y relacionarse con los yuxin es indispensable para el bienestar de la comunidad. La causa última de toda aflicción, enfermedad o crisis puede rastrearse hasta el lado yuxin de la realidad, en el que el chamán, como mediador entre ambos lados, es crucial. El chamán se compromete con la dimensión yuxin del mundo, con la categoría que puede denominarse yuxinidad. Los lugares con mayor concentración de yuxin son las orillas de los ríos, los lagos y los árboles.
Yuxin
Los Huni Kuin dicen que la persona está formada por carne (o cuerpo) y yuxin. Los animales tienen un lado corporal y un lado yuxin, lo mismo que las plantas. Entre los animales, algunos tienen un yuxin fuerte y peligroso, mientras que otros tienen un poder yuxin insignificante.
La calidad del yuxin de los animales influye en la dieta y los tabúes alimentarios de los seres humanos. Los yuxin de las plantas no suelen ser nocivos ni peligrosos. En muchos ayunos alimentarios, el plátano y los cacahuetes, por ejemplo, están permitidos, aunque el yuxin de estas plantas se cita regularmente entre las almas que aparecen en el pueblo a petición del chamán para curar. En medio de toda esta ambigüedad, los yuxin pueden aparecer como "personas reales" - Huni Kuin - así como en forma de animales específicos.
Muka: el poder del Yuxin y del chamán
El poder del yuxin, revelado por su capacidad de transformación, se denomina muka. La muka es una cualidad chamánica, a veces concretada en forma de sustancia. Los seres con muka tienen el poder espiritual de matar y curar sin utilizar la fuerza física ni el veneno. El ser humano puede recibir muka del yuxin, lo que le despeja el camino para convertirse en chamán, 'pajé', mukaya. Mukaya significa hombre con muka. El chamán tiene un papel activo en el proceso de acumulación de poder y conocimiento espiritual, pero su iniciación sólo puede producirse por iniciativa del yuxin. Si los yuxin no lo eligen o "capturan", sus solitarias caminatas por el bosque quedan en nada.
Un hombre atrapado que desee seguir el camino de un mukaya debe someterse a estrictos y prolongados ayunos (sama) y encontrar otro mukaya que le instruya.
Otra característica del chamanismo Huni Kuin, expresada en el nombre mukaya, es la oposición entre amargo (muka) y dulce (bata). Los Huni Kuin distinguen dos tipos de remedios (dau): los remedios dulces (dau bata) son hojas del bosque, ciertas secreciones, algunos animales y adornos corporales; los remedios amargos (dau muka) son los poderes invisibles de los espíritus y los mukaya.
Los curanderos de Huni Kuin
La especialidad del huni dauya (hombre de los remedios dulces, curandero de plantas) no suele combinarse con la del huni mukaya (chamán). El proceso de aprendizaje del curandero es muy diferente al del chamán. Si no utiliza hojas venenosas, el curandero no necesita ayunar y puede dedicarse a sus actividades normales de caza y vida conyugal. Sus conocimientos se adquieren como aprendiz de otro especialista y requieren una buena memoria y una percepción aguda.
La primera señal de que alguien tiene potencial para convertirse en chamán -una relación desarrollada con el mundo de los yuxin- es el fracaso en la caza. El chamán desarrolla una familiaridad tan profunda con el universo animal (o con el yuxin de los animales), incluso es capaz de conversar con ellos, que es incapaz de matarlos: "y caminando por el bosque, un animal me habla. Cuando ve al ciervo, le grita 'hola, cuñado mío', y se quedó quieto. Cuando viene un pecarí, 'ah', grita, 'ah, mi tío', y se detuvo. Luego en nuestra lengua dice 'em txai huaí!' ('¡Eh, cuñado!'), y así no se lo come".
En consecuencia, el chamán no come carne y no sólo por razones afectivas. La imposibilidad de comer carne también está ligada a la muka y al cambio en los sentidos del olfato y del gusto de la persona con muka madura en su corazón. El sabor y el aroma de la carne se vuelven amargos.
El chamán es temido por su capacidad de provocar la enfermedad y la muerte sin necesidad de una acción física. Puede disparar su muka (que es invisible cuando se dispara) a su víctima desde grandes distancias, o puede persuadir a algunos de los yuxin con los que está familiarizado para que maten a una persona.
Cuanto mayor sea el número de yuxin aliados del mukaya, mayor será su poder. De hecho, su poder para curar reside en su capacidad para negociar como agente activo de la curación (cuando va a buscar al espíritu perdido de su paciente que reside entre los yuxin) y en la calidad y cantidad de yuxin que puede convocar para una sesión de curación, en la que los yuxin (sus amigos) actúan como agentes de la curación trabajando a través del cuerpo del chamán (o reunidos en torno a él).
Viajes chamánicos
Aun así, el viaje chamánico sigue siendo una característica crucial del chamanismo Huni Kuin. El bedu yuxin viaja libre del cuerpo en sueños, o cuando el chamán está en trance inducido por el rapé o la ayahuasca. Estos viajes cumplen otros objetivos además de curar un caso concreto de enfermedad. Son viajes exploratorios, que buscan comprender el mundo y las causas últimas de las enfermedades. Exploran los caminos que debe seguir el bedu yuxin del muerto para alcanzar el cielo y estrechar las relaciones con el mundo espiritual para el bienestar de la comunidad.
Existen varios tipos de enfermedades: tanto materiales como espirituales. Las enfermedades provocadas por el veneno son causadas por el dauya (curandero), mientras que las enfermedades provocadas por el poder espiritual (muka) tienen como origen a un mukaya (chamán) enemigo. También existe un tercer tipo: las enfermedades causadas por el yuxin, que implican la pérdida por parte del paciente de su bedu yuxin. Las enfermedades causadas por el yuxin a petición de un mukaya también suponen una pérdida: el muka del chamán puede ser robado.
Enfermedad
Aun así, el viaje chamánico sigue siendo una característica crucial del chamanismo Huni Kuin. El bedu yuxin viaja libre del cuerpo en sueños, o cuando el chamán está en trance inducido por el rapé o la ayahuasca. Estos viajes cumplen otros objetivos además de curar un caso concreto de enfermedad. Son viajes exploratorios, que buscan comprender el mundo y las causas últimas de las enfermedades. Exploran los caminos que debe seguir el bedu yuxin del muerto para alcanzar el cielo y estrechar las relaciones con el mundo espiritual para el bienestar de la comunidad.
Existen varios tipos de enfermedades: tanto materiales como espirituales. Las enfermedades provocadas por el veneno son causadas por el dauya (curandero), mientras que las enfermedades provocadas por el poder espiritual (muka) tienen como origen a un mukaya (chamán) enemigo. También existe un tercer tipo: las enfermedades causadas por el yuxin, que implican la pérdida por parte del paciente de su bedu yuxin. Las enfermedades causadas por el yuxin a petición de un mukaya también suponen una pérdida: el muka del chamán puede ser robado.
Iniciación chamánica
Existen varias formas de iniciarse en el chamanismo. Algunas resultan de una búsqueda deliberada por parte del aprendiz, otras se producen espontáneamente debido a la iniciativa del yuxin que capta al elegido desprevenido. La presencia de muka en el corazón del iniciado, condición necesaria para cualquier ejercicio del poder chamánico, depende en última instancia de la voluntad del yuxin.
El aprendiz puede aumentar la probabilidad de encontrarse con los yuxin para que estos seres planten en él el embrión de su muka de dos maneras: puede aumentar sus experiencias oníricas durmiendo mucho y utilizando remedios (goteando la savia de ciertas hojas en los ojos o en el agua del baño) para soñar más y recordar los sueños. También puede caminar por un sendero del bosque, cubriéndose con brotes de palmera embira o murmuru (pani xanku) y hojas aromáticas, cantando y silbando para invocar al yuxin.
El sabor de las cosas también proporciona información sobre su calidad yuxin. Algunas cosas sólo las comen los yuxin o los animales: el husu, una mariposa nocturna chupasangre, es uno de sus alimentos preferidos, junto con la mai xena, las lombrices de tierra. Pero la idea de comer esto produce repugnancia a los humanos. Una persona en trance, bajo el efecto del yuxin, come hojas como si fueran comida.
Otra característica relacionada con el gusto es que los humanos no comen nada crudo: como mucho una fruta del bosque o, en el caso de los niños, un plátano maduro cuando tienen demasiada hambre para esperar a la hora de comer. También es raro que beban agua. Los yuxin, por el contrario, suelen comer cosas crudas y están especialmente sedientos de sangre cruda: todos los animales e insectos que chupan sangre son yuxin.
Al ser iniciado, el joven chamán debe seguir los caminos indicados por olores, sonidos e imágenes que conducen al contacto con el yuxin. Para evitar la muerte, debe tener un corazón fuerte: la muerte se produce por el colapso del corazón debido al miedo. El colapso durante la iniciación (muerte o locura) puede producirse debido a la incapacidad del iniciado/elegido/víctima para forjar el puente entre los dos lados de la realidad.
Durante el periodo que comienza con el primer "asalto" del yuxin y termina cuando la muka ha madurado, el chamán iniciado mostrará signos de debilidad, aunque esta fase liminal es necesaria para el proceso de aprendizaje del yuxin. Al aprendiz no le interesan las obligaciones sociales ni los procesos corporales porque su mente está centrada en el mundo espiritual. La mayor parte del tiempo permanece tumbado en su hamaca o vaga al azar por el bosque. Sin embargo, estos "síntomas" no se interpretan como una enfermedad.
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