De Huni Kuin
"De sjamaan geeft en neemt leven. Om sjamaan te worden, ga je alleen het bos in en wikkel je je hele lichaam in embira. Je gaat op een kruispunt liggen met je armen en benen uitgestrekt. Eerst komen de nachtvlinders, de husu, die je lichaam volledig bedekken. Daarna komt de yuxin die de husu opeet tot aan je hoofd. Dan grijp je hem stevig vast.
Hij verandert in een murmuru-palm, die bedekt is met stekels. Als je sterk genoeg bent en niet loslaat, verandert de murmuru in een slang, die zich om je lichaam wikkelt. Als je hem vasthoudt, verandert hij in een jaguar. Je blijft hem vasthouden. En dit gaat zo door tot je uiteindelijk niets meer vasthoudt. Je hebt de beproeving gewonnen en je kunt spreken: je legt uit dat je muka wilt ontvangen en hij geeft het je." [Siã Osair Sales].
De Huni Kuin zijn een van de inheemse volken die in het Braziliaanse en Peruaanse Amazonegebied leven. Ze spreken de Pano taal en hebben een lange culturele geschiedenis van ayahuasca en het gebruik van heilige snuiftabak.
Huni Kuin betekent "waar volk" of "volk met tradities" in de Pano-taal. De Huni Kuin staan soms ook bekend onder de naam Kaxinawá - hoewel deze naam door de Huni Kuin zelf wordt verworpen en lijkt te zijn ontstaan als een belediging. Kaxi betekent vleermuis of kannibaal, maar kan ook mensen betekenen die 's nachts rondlopen.
Huni Kuin Sjamanen
De Huni Kuin beweren dat de ware sjamanen, de mukaya, diegenen die de bittere sjamanistische substantie muka in zichzelf bevatten, zijn uitgestorven - hoewel dit hen er niet van heeft weerhouden om andere vormen van sjamanisme te beoefenen, die minder krachtig maar even effectief worden geacht. Andere capaciteiten, zoals weten hoe te communiceren met de yuxin (de spirituele rijken), worden bezeten door veel volwassenen, vooral oudere mensen.
Bijgevolg zouden we kunnen zeggen dat er geen sjamanen bestaan en ook dat er veel bestaan. Een opvallend kenmerk van Huni Kuin sjamanisme is het belang van discretie met betrekking tot iemands vermogen om ziektes te genezen of te veroorzaken. De onzichtbaarheid en ambiguïteit van deze kracht hangt samen met de vergankelijke aard ervan. Sjamanisme is eerder een gebeurtenis dan een uitgekristalliseerde rol of instelling. Dit feit vloeit ook voort uit de strikte onthouding van vlees en vrouwen die aan de mukaya sjamaan wordt opgelegd.
Ayahuasca consumptie, in veel Amazone groepen beschouwd als het domein van de sjamaan, is een collectieve praktijk onder de Huni Kuin, beoefend door alle volwassen mannen en puberjongens die 'de wereld van de liaan' willen zien. De mukaya is iemand die geen substantie of hulp van buitenaf nodig heeft om te communiceren met de onzichtbare kant van de werkelijkheid. Maar alle volwassen mannen zijn een beetje sjamaan in de mate dat ze hun visioenen en hun interacties met de wereld van de yuxin leren beheersen.
Twee gemakkelijk waarneembare feiten die in deze richting wijzen zijn het frequente en publieke gebruik van ayahuasca (ongeveer twee of drie keer per maand) en de lange solitaire trektochten die sommige oudere mensen ondernemen zonder enige intentie om te jagen of medicinale planten te halen (de gebruikelijke verklaring voor zulke wandelingen). Deze twee activiteiten tonen een actieve zoektocht naar een intens contact met de yuxiniteit.
Yuxinity
Yuxiniteit is een categorie die de sjamanistische cosmo-visie van de Huni Kuin treffend samenvat, een visie die het spirituele (yuxin) niet beschouwt als iets bovennatuurlijks of bovenmenselijks, gelegen buiten de natuur en de mens. De spirituele of vitale kracht van yuxin doordringt alle levende fenomenen op aarde, in het water en in de lucht.
In het dagelijks leven zien we een kant van de werkelijkheid waar deze universele verwantschap van levende wezens verborgen blijft: we zien lichamen en hun directe nut. In veranderde bewustzijnstoestanden worden mensen echter geconfronteerd met een andere kant van de werkelijkheid waarin de spiritualiteit die bepaalde planten en dieren bewoont zich openbaart als yuxin. Omdat het zich zowel manifesteert als een vitale kracht en als zielen of geesten met een eigen wil en persoonlijkheid, is er geen enkele term die de vergankelijke aard van yuxin echt goed weergeeft.
In de Purus regio vertalen de Huni Kuin yuxin zelf met 'ziel' als ze het hebben over de yuxin die 's nachts of in de schemering van het bos in menselijke vorm verschijnen. Dit woord wordt gebruikt omdat ze dicht bij de rubbertappers leven, die ook zielen zien en erover spreken.
De activiteit van de sjamaan die ernaar streeft om de yuxin te leren kennen en zich ermee te verbinden is onmisbaar voor het welzijn van de gemeenschap. De uiteindelijke oorzaak van elke aandoening, ziekte of crisis is terug te voeren op de yuxin-kant van de werkelijkheid waarin de sjamaan, als bemiddelaar tussen de twee kanten, cruciaal is. De sjamaan houdt zich bezig met de yuxin-dimensie van de wereld, met de categorie die we yuxiniteit kunnen noemen. Plaatsen met een hogere concentratie yuxin zijn bijvoorbeeld rivieroevers, meren en bomen.
Yuxin
De Huni Kuin zeggen dat de persoon gevormd wordt door vlees (of lichaam) en yuxin. Dieren hebben een lichamelijke kant en een yuxin kant, zo ook planten. Onder de dieren hebben sommige een sterke en gevaarlijke yuxin terwijl andere een verwaarloosbare yuxin kracht hebben.
De kwaliteit van de yuxine van een dier beïnvloedt het dieet en de voedseltaboes van mensen. De yuxin van planten is meestal niet schadelijk of gevaarlijk. In veel voedselvasten zijn banaan en pinda's bijvoorbeeld toegestaan, ook al wordt de yuxin van deze planten regelmatig genoemd bij de zielen die op verzoek van de sjamaan in het dorp verschijnen om te genezen. Te midden van al deze dubbelzinnigheid kunnen de yuxin verschijnen als 'echte mensen' - Huni Kuin - maar ook in de vorm van specifieke dieren.
Muka: de kracht van de Yuxin en de Sjamaan
De kracht van de yuxin, onthuld door zijn vermogen tot transformatie, wordt muka genoemd. Muka is een sjamanistische kwaliteit, soms geconcretiseerd als een substantie. Wezens met muka hebben de spirituele kracht om te doden en te genezen zonder fysiek geweld of gif te gebruiken. De mens kan muka ontvangen van de yuxin, wat de weg vrijmaakt om een sjamaan, 'pajé,' mukaya, te worden. Mukaya betekent een man met muka. De sjamaan heeft een actieve rol in het proces van het vergaren van kracht en spirituele kennis, maar zijn initiatie kan alleen gebeuren op initiatief van de yuxin. Als de yuxin hem niet kiezen of hem niet 'vangen', lopen zijn eenzame tochten door het woud op niets uit.
Een gevangen man die het pad van een mukaya wil volgen, moet zich onderwerpen aan strenge en langdurige vasten (sama) en een andere mukaya vinden om hem te instrueren.
Een ander kenmerk van het Huni Kuin sjamanisme, uitgedrukt in de naam mukaya, is de tegenstelling tussen bitter (muka) en zoet (bata). De Huni Kuin onderscheiden twee soorten remedies (dau): zoete remedies (dau bata) zijn bladeren uit het bos, bepaalde afscheidingen, sommige dieren en lichaamsversieringen; de bittere remedies (dau muka) zijn de onzichtbare krachten van de geesten en de mukaya.
Huni Kuin Medicijnmannen
De specialiteit van de huni dauya (een man met zoete remedies, een plantengenezer) gaat normaal gesproken niet samen met die van de huni mukaya (sjamaan). Het leerproces van de genezer is heel anders dan dat van de sjamaan. Als hij geen giftige bladeren gebruikt, hoeft de genezer niet te vasten en kan hij zich bezighouden met zijn normale activiteiten als jagen en getrouwd zijn. Zijn kennis wordt verworven door in de leer te gaan bij een andere specialist en vereist een goed geheugen en een scherpe waarneming.
Het eerste teken dat iemand het potentieel heeft om sjamaan te worden - een ontwikkelde relatie met de wereld van de yuxin - is falen in de jacht. De sjamaan ontwikkelt zo'n diepe vertrouwdheid met het dierenuniversum (of met de yuxin van de dieren), inclusief de mogelijkheid om met ze te converseren, dat hij niet in staat is om ze te doden: "en wandelend in het bos, spreekt een dier tot mij. Als hij een hert ziet, roept hij 'hé, mijn zwager' en hij staat stil. Als er een pekari aankomt, 'ah,' roept hij, 'ah, mijn oom,' en hij staat stil. Dan zegt hij in onze taal 'em txai huaí!' ('Hé, zwager!'), dus hij eet het niet op."
De sjamaan eet dus geen vlees en niet alleen om affectieve redenen. De onmogelijkheid om vlees te eten is ook gekoppeld aan de muka en aan de verandering in de reuk- en smaakzintuigen van de persoon met gerijpte muka in zijn hart. De smaak en het aroma van vlees worden bitter.
De sjamaan wordt gevreesd om zijn vermogen om ziekte en dood te veroorzaken zonder dat daar fysieke actie voor nodig is. Hij kan zijn muka (die onzichtbaar is als hij geschoten wordt) van grote afstand in zijn slachtoffer schieten, of hij kan enkele van de yuxin waarmee hij vertrouwd is overhalen om iemand te doden.
Hoe groter het aantal yuxin dat met de mukaya verbonden is, hoe groter zijn macht. Zijn kracht om te genezen ligt inderdaad in zijn vermogen om te onderhandelen als een actieve agent van de genezing (wanneer hij de verloren geest van zijn patiënt gaat halen die tussen de yuxin woont) en in de kwaliteit en kwantiteit van de yuxin die hij kan oproepen voor een genezingssessie, waarbij de yuxin (zijn vrienden) fungeren als agenten van de genezing die werken via (of verzameld rond) het lichaam van de sjamaan.
Sjamanistische reizen
Toch blijft de sjamanistische reis een cruciaal kenmerk van het Huni Kuin sjamanisme. De bedu yuxin reist los van het lichaam in dromen, of wanneer de sjamaan in trance is door snuiftabak of ayahuasca. Deze reizen hebben andere doelen dan het genezen van een concreet ziektegeval. Het zijn verkenningstochten, waarbij geprobeerd wordt de wereld en de uiteindelijke oorzaken van ziekten te begrijpen. Ze verkennen de paden die de bedu yuxin van de dode moet volgen om de hemel te bereiken en de relaties met de spirituele wereld te versterken voor het welzijn van de gemeenschap.
Er bestaan verschillende soorten ziekten: zowel materiële als spirituele. Door gif veroorzaakte ziektes worden veroorzaakt door de dauya (genezer), terwijl ziektes veroorzaakt door spirituele kracht (muka) een vijandelijke mukaya (sjamaan) als bron hebben. Er bestaat nog een derde type: ziektes veroorzaakt door de yuxin, waarbij de patiënt zijn bedu yuxin verliest. Ziekten veroorzaakt door de yuxin op vraag van een mukaya betekenen ook een verlies: de muka van de sjamaan kan gestolen worden.
Ziekte
Toch blijft de sjamanistische reis een cruciaal kenmerk van het Huni Kuin sjamanisme. De bedu yuxin reist los van het lichaam in dromen, of wanneer de sjamaan in trance is door snuiftabak of ayahuasca. Deze reizen hebben andere doelen dan het genezen van een concreet ziektegeval. Het zijn verkenningstochten, waarbij geprobeerd wordt de wereld en de uiteindelijke oorzaken van ziekten te begrijpen. Ze verkennen de paden die de bedu yuxin van de dode moet volgen om de hemel te bereiken en de relaties met de spirituele wereld te versterken voor het welzijn van de gemeenschap.
Er bestaan verschillende soorten ziekten: zowel materiële als spirituele. Door gif veroorzaakte ziektes worden veroorzaakt door de dauya (genezer), terwijl ziektes veroorzaakt door spirituele kracht (muka) een vijandelijke mukaya (sjamaan) als bron hebben. Er bestaat nog een derde type: ziektes veroorzaakt door de yuxin, waarbij de patiënt zijn bedu yuxin verliest. Ziekten veroorzaakt door de yuxin op vraag van een mukaya betekenen ook een verlies: de muka van de sjamaan kan gestolen worden.
Sjamanistische Initiatie
Er zijn verschillende manieren om ingewijd te worden in het sjamanisme. Sommige zijn het resultaat van een bewuste zoektocht van de leerling, andere gebeuren spontaan door het initiatief van de yuxin die de gekozen persoon onvoorbereid vangt. De aanwezigheid van muka in het hart van de ingewijde, een noodzakelijke voorwaarde voor elke uitoefening van sjamanistische kracht, hangt in laatste instantie af van de wil van de yuxin.
Er zijn twee manieren waarop de leerling de kans op een ontmoeting met de yuxin kan vergroten, zodat deze wezens het embryo van zijn muka in hem kunnen planten: hij kan zijn droomervaringen vergroten door veel te slapen en remedies te gebruiken (het sap van bepaalde bladeren in zijn ogen druppelen of badwater) om meer te dromen en zich de dromen te herinneren. Als alternatief kan hij over een bospad lopen, zichzelf bedekken met embira of murmuru palmscheuten (pani xanku) en aromatische bladeren, en zingen en fluiten om de yuxin op te roepen.
De smaak van dingen geeft ook informatie over hun yuxin kwaliteit. Sommige dingen eet alleen een yuxin of een dier: husu, een bloedzuigende nachtvlinder, is een van hun favoriete voedingsmiddelen, samen met mai xena, regenwormen. Maar het idee om dit te eten vervult mensen met afkeer. Een persoon in trance, onder invloed van de yuxin, eet bladeren alsof het voedsel is.
Een ander kenmerk dat met smaak te maken heeft, is dat mensen niets rauw eten: hooguit een bosvrucht of, in het geval van kinderen, een rijpe banaan als ze te hongerig zijn om op etenstijd te wachten. Het komt ook zelden voor dat iemand water drinkt. De yuxin daarentegen eten meestal rauwe dingen en zijn vooral dorstig naar rauw bloed: alle dieren en insecten die bloed zuigen zijn yuxin.
Na zijn initiatie moet de jonge sjamaan de paden volgen die worden aangegeven door geuren, geluiden en beelden die leiden naar contact met de yuxin. Om de dood te vermijden moet hij een sterk hart hebben: de dood is het gevolg van het instorten van het hart door angst. De ineenstorting tijdens de initiatie (dood of waanzin) kan het gevolg zijn van het onvermogen van de ingewijde/uitverkorene/slachtoffer om de brug te slaan tussen de twee kanten van de werkelijkheid.
Tijdens de periode die begint met de eerste 'aanval' van de yuxin en eindigt wanneer de muka volwassen is, zal de ingewijde sjamaan tekenen van zwakte vertonen, maar deze liminale fase is noodzakelijk voor het proces van leren van de yuxin. De leerling is niet geïnteresseerd in sociale verplichtingen en lichaamsprocessen omdat zijn geest gericht is op de spirituele wereld. Meestal blijft hij in zijn hangmat liggen of dwaalt hij willekeurig door het bos. Deze 'symptomen' worden echter niet geïnterpreteerd als een ziekte.
Sacred Connection biedt eenvoudig en veilig online winkelen
voor traditionele medicijnen die rechtstreeks van de gemeenschappen in het Amazonegebied worden betrokken
.
