La démystification de la médecine sacrée : une interview du Maître faiseur de rapé Gesileu Phasphy Ninawa
Aujourd'hui encore, les idées fausses et les préjugés concernant la médecine naturelle, en particulier celle pratiquée par les autochtones, sont profondément ancrés dans notre société. Alors que certains la considèrent comme inférieure et inexacte, affirmant qu'il n'y a pas de science derrière les croyances et les pratiques de ces peuples et leurs procédures et rituels de guérison et de médecine, d'autres banalisent simplement ce qui est sacré et digne de respect, transformant la connaissance séculaire et l'effort dévotionnel en une simple excuse et en une voie pour plonger dans un monde entièrement différent de consommation abrutissante de substances illicites.
Unissant ses efforts dans l'espoir de briser ces cycles de désinformation et d'idées préconçues, Amanda Viana a consacré du temps à visiter l'Acre, un État du nord du Brésil, et à en apprendre davantage sur l'héritage et les traditions de certaines communautés indigènes qui non seulement utilisent la médecine sacrée lors de cérémonies et dans leur vie quotidienne, mais qui créent et produisent également leurs propres recettes.
A : Gesileu, quelle est votre relation avec le rapé ? Êtes-vous un "maître", un pajé de cette médecine ?
G : Le terme "maître" ou "chaman" est une désignation très forte. En fait, je ne me considère pas comme un "maître" du rapé, car j'ai encore beaucoup à apprendre de cette médecine. Je suis un étudiant du rapé, un érudit de cette médecine si importante et sacrée pour les peuples indigènes de la forêt amazonienne de l'Acre. Au cours de notre étude, nous apprenons que les termes "maître" ou "chaman" sont des titres que nous ne nous attribuons pas à nous-mêmes. Si vous entendez quelqu'un dire "Je suis un maître, je suis un chaman", c'est un premier avertissement pour se méfier. Nous ne nous appelons pas ainsi. Maintenant, si c'est une autre personne, si c'est vous, qui m'appelez "maître" ou "chaman" de rapé, en toute humilité, je l'accepterai, parce que c'est vous, quelqu'un d'autre, qui me définissez de cette façon. Mais si vous me demandez si je suis un "maître" ou un "chaman" du rapé, je vous dirai : "Non, je ne le suis pas".
A : Parlez-nous un peu de vos ancêtres et de votre relation avec les peuples indigènes.
G : Je suis un caboclo, c'est-à-dire que mon ascendance est constituée d'un mélange de Blancs et d'indigènes. Mon ascendance est composée, du côté de ma mère, de personnes originaires de l'Amazonie avec un certain mélange de Blancs, et du côté de mon père, de personnes indigènes originaires du nord-est du Brésil. Ma mère a des ancêtres indigènes amazoniens, mais en raison du mélange avec des Blancs qui a eu lieu après l'invasion européenne, je ne pourrais pas vous dire précisément de quel groupe ethnique elle est issue. Mon père est un descendant du peuple Xukurus, originaire du nord-est du pays, dont le village est situé près de la municipalité de Pesqueira, dans le Pernambouc. Mes arrière-grands-parents paternels appartenaient à ce groupe ethnique.
Je suis née à Acre, au milieu de la forêt amazonienne. Comme mes parents étaient des exploitants de caoutchouc, j'ai eu dès mon plus jeune âge un lien direct et intense avec la forêt. J'ai vécu littéralement immergé dans la forêt, sans savoir ce qu'était une ville, une municipalité ou même un village. Ce n'est qu'à l'âge de sept ans que mon père m'a emmené en ville pour la première fois, et cela a été une expérience très particulière pour moi. La première ville que j'ai visitée était la ville de Xapuri, qui, bien que très petite, m'a beaucoup impressionné et m'a laissé un souvenir impérissable.
A : Quel est le premier village indigène que vous avez visité et quels sont les villages avec lesquels vous êtes toujours en contact ?
G : Depuis le début de ma vie, j'ai eu des contacts étroits avec les communautés indigènes d'Acre. C'est précisément pour cette raison que je peux dire que je connais presque tous les groupes ethniques de cet État, dont environ quatorze peuples indigènes différents sont officiellement reconnus. Je dois dire que j'ai une relation plus étroite et très particulière avec les ethnies indigènes de la branche linguistique Panu, plus précisément avec les Huni Kuin ("le peuple authentique"), les Shanenawa ("le peuple de l'oiseau bleu") et les Yawanawa ("le peuple du sanglier"). C'est avec les Huni Kuin que j'ai suivi mon initiation au rapé.
Ma première rencontre avec la médecine du kampum (également appelée kambô)3 a eu lieu avec le peuple Shanenawa, dont le village est proche de la ville de Feijó, c'est-à-dire de l'autre côté de la ville. Après un certain temps, j'ai eu une longue relation avec les Yawanawa. Avec eux, j'ai également eu l'occasion d'approfondir mes études sur la médecine ayahuasca, qu'ils appellent uni, et sur les chants de la forêt, qui permettent de communiquer avec les êtres vivants qui s'y trouvent.
Publié à l'origine sur : https://www.fondationalaindanielou.org/intellectual-dialogue/transcultural-dialogues/transcultural-dialogues-n10-may-2022-spring-equinox-3/
Parfait pour la méditation, le rapé Caboclo Gesileu permet de ressentir l'énergie de la nature, d'aiguiser les sens et de calmer l'esprit. En outre, comme vous le savez déjà, le rapé est un excellent remède pour les personnes souffrant de problèmes respiratoires, car il procure un sommeil calme, tranquille et réparateur.
