Shawãdawa Rapé - Pouvoir

Shawãdawa Rapé - Pouvoir

Le Shawãdawa Rapé Power est préparé sous le pouvoir de la pleine lune avec du tabac naturel, de la cendre de Tsunu et un médicament traditionnel Shawãdawa appelé Rawaputu. Le tabac à priser Rawaputu est utilisé contre les maux de tête, la grippe, l'insomnie, les troubles mentaux et la fatigue. Les Shawãdawa l'utilisent également pour donner de la force lors de la pêche, de la chasse et du travail dans les champs. On peut utiliser ce Rapé Shawãdawa quotidiennement et il n'a pas de régime alimentaire particulier. Il donne de la force et de l'énergie - un médicament pour continuer à avancer.

Plus d'informations sur Rapé

Le rapé est un tabac à priser chamanique, généralement fabriqué à partir de tabac, que l'on trouve dans toute l'Amazonie. La médecine traditionnelle amazonienne et le chamanisme l'utilisent comme plante médicinale et comme outil pour les voyages chamaniques.

Le tabac à priser indigène contient généralement du tabac et des cendres spéciales. Il peut contenir un certain nombre d'herbes et de plantes différentes. Celles-ci sont utilisées pour la saveur et parfois pour leurs propriétés médicinales présumées. En outre, la force du tabac utilisé peut varier en fonction du mélange !

Le rapé est généralement administré par un chaman, au moyen d'une pipe appelée tepi. Il souffle de petites quantités de rapé dans les narines, l'une après l'autre. L'effet peut être puissant et immédiat !

Vous pouvez également prendre le rapé vous-même, à l'aide d'un tuyau spécial appelé kuripe. Vous perdrez alors l'expérience et les connaissances du chaman, qui peut également vous prodiguer des conseils et des soins énergétiques.

Les différents groupes culturels utilisent le Raoé de différentes manières. Ils le consacrent en tant que tel pour son pouvoir de transformation ou pour renforcer le pouvoir d'autres plantes médicinales. Parfois, ils l'utilisent à des fins récréatives comme stimulant pour donner de l'énergie au travail physique. On lui attribue un certain nombre de propriétés médicinales. Sa capacité à provoquer des purges lui confère une réputation de nettoyeur des toxines de l'organisme. Les hommes des tribus le considèrent comme un stimulant de l'immunité naturelle.

A utiliser avec respect et précaution ; il s'agit d'un produit du tabac qui peut entraîner une accoutumance !

L'Arara Shawãdawa

Comme les autres groupes indigènes de l'Acre, les Shawãdawa d'Arara ont subi les effets des incursions du système de production des plantations de caoutchouc au cours des dernières décennies du XIXe siècle. Ils ont été exploités, expropriés et limités dans leur reproduction physique et culturelle. Ces dernières années, ils ont commencé à inverser ce processus en revalorisant leur langue et leurs traditions et en revendiquant leurs droits territoriaux auprès de l'État brésilien.

L'appellation Arara a été attribuée au groupe lors du contact, lorsque les premières explorations de l'Alto Juruá ont commencé au 19e siècle. Les Arara s'appelaient eux-mêmes Shawãdawa.

Le contact avec les agents du front d'expansion du caoutchouc a affecté la relation du groupe avec sa langue maternelle. Aujourd'hui, il y a peu de locuteurs de la langue arara. Parce qu'ils ont été historiquement ridiculisés et discriminés lorsqu'ils parlaient leur propre langue, les Arara ont cessé de transmettre la langue à leurs descendants, créant ainsi une jeune génération éduquée uniquement en portugais. Cependant, depuis le début des années 1990, les Arara tentent de "sauver" leur propre langue.

Capture

Pour capturer les Arara comme main-d'œuvre, les "patrons" ont parrainé diverses incursions, utilisant certains des anciens Arara (ancestraux) comme agents du processus d'insertion du groupe dans les activités économiques des plantations d'hévéas. Ces anciens sont très présents dans la mémoire des Arara et constituent des références pour l'identité du groupe et du territoire qu'ils ont toujours occupé.

Après avoir récupéré une partie de leur territoire, de nombreuses familles qui vivaient dispersées dans les plantations de caoutchouc le long des rivières Liberdade et Baje ont préféré abandonner le travail et aller vivre avec leurs proches dans la réserve, ou à proximité.

La tradition

Aujourd'hui, les anciens sont les "gardiens de la mémoire Arara" et ils essaient autant que possible de la transmettre à leurs descendants. On peut constater l'intérêt des plus jeunes pour l'apprentissage des mythes et des rituels que les Arara pratiquaient intensivement dans le passé. Aujourd'hui, ils pratiquent les rituels sans régularité. Pour ne pas dire qu'ils sont absents. Le rituel du mariri, ou "injection de la grenouille", et le sinbu, les Shawãdawa les pratiquent encore. Le premier est une danse indigène que l'on retrouve également chez d'autres groupes Pano. Aujourd'hui, ils la pratiquent surtout pour maintenir la cohésion du groupe, en soulignant l'identité arara. Ce sont les plus anciens, qui parlent encore couramment la langue, qui chantent et enseignent aux plus jeunes pendant le rituel.

Ayahuasca

Le rituel du sinbu (liane/ayahuasca) que les Arara pratiquent encore. La plupart du groupe participe à un moment ou à un autre à l'un ou l'autre de ces rituels. Cependant, certains Arara n'ingèrent plus le sinbu, même s'ils en ont fait usage à un moment donné. Avant de commencer à travailler dans les plantations de caoutchouc, les Arara consommaient régulièrement du sinbu, parfois comme remède, lorsque le chaman prenait la boisson et cherchait à débarrasser le patient de ses maux et à le ramener à la santé. Selon l'un des Arara :

"Mon défunt père était chaman. Quand quelqu'un tombait malade, qu'il était brûlant de fièvre ou d'une autre maladie, quand il voyait qu'il allait mourir, mon père le buvait. Il le prenait et commençait à chanter pour cette maladie, parce que la personne avait cette maladie, il chantait. Quand il voyait qu'il allait mieux, il disait qu'il allait mieux. Quand il voyait qu'il n'irait pas mieux, qu'il allait mourir, mon père lui disait qu'il ne s'échapperait pas.

Kambo

Un autre rituel caractéristique des groupes Pano, que les Arara pratiquent, est celui qui vise à récupérer la chance du chasseur. Lorsque le chasseur n'a pas de chance, les Arara préparent le rituel de "l'injection de la grenouille" pour récupérer les qualités essentielles du chasseur : la visée, la vision, l'ouïe et la chance.

Ils attrapent une grenouille de campo et, à l'aide d'un crochet, extraient le "lait" qui recouvre son corps. Le lait qui sort de la tête de la grenouille n'est utilisé que pour le tabac à priser qu'ils appliquent aux chiens des chasseurs. Ensuite, ils brûlent deux ou trois petits points circulaires dans la peau du chasseur avec une cigarette, ou avec une braca, pour introduire le lait de grenouille. Une petite quantité de lait suffit à provoquer des vomissements et des évacuations. Ce phénomène est également stimulé par la consommation massive de caissuma, une boisson à base de manioc fermenté, avant l'injection. Le lendemain, le chasseur sera prêt à poursuivre ses activités de chasse avec beaucoup plus d'habileté et d'efficacité.

Selon Arara Chico Cazuza :

"L'injection est faite lorsqu'une personne est faible. Lorsqu'elle gravit ces pentes, que nous appelons ici la terre. Lorsque nous arrêtons de grimper, nous avons ce bourdonnement dans la tête et nos jambes s'affaiblissent. Nous prenons alors le lait de grenouille, l'injection pour nous améliorer. Cela nettoie tout, ce que nous ressentons, nous allons mieux. Mais nous devons aussi prendre un peu d'autres choses pour nettoyer l'estomac, pour provoquer des vomissements. Au moment où vous recevez l'injection, qui met le lait de grenouille sur le dessus, qui n'est pas d'accord avec tout ce que vous avez dans la tête, tout s'échauffe. Les oreilles chauffent, il y a ce bourdonnement, vous ne pouvez pas le supporter, parce que c'est ça la faiblesse". (Chico Cazuza, 17/02/2000, Raimundo do Vale).

Shawãdawa Rapé

Un autre rituel utilisé par les Arara pour aider le chasseur est l'utilisation du tabac à priser :

"La personne gratte la poudre de l'os d'un cerf ou d'un porc, du tibia du cerf et du porc, on gratte l'os de la cuisse, on recueille la poudre, puis on gratte également le lait de grenouille, on le met sur une planche, puis on gratte le mélange et on le fait rôtir avec un peu de tabac. C'est ainsi que l'on obtient le tabac à priser. Prendre le tabac à priser comme ça, c'est mieux que de prendre la piqûre. On le renifle". (Chico Cazuza, 17/02/2000, Raimundo do Vale).

La maculature

La fumigation avec l'herbe Tipi est un autre rituel pratiqué par les Arara. Il vise également à améliorer les qualités du chasseur. Améliorer ses compétences et celles de son chien. L'un des chasseurs Arara explique :

"Tipi, c'est la boue, quand la personne a des difficultés, elle est boue. Avec des poils de cerf et de cochon. On les met à sécher au soleil. On le fait très tôt le matin pour pouvoir aller chasser dans la forêt. On fume, puis on va chasser. Vous le faites trois fois. Vous pouvez le faire ce matin, jeudi, puis jeudi prochain un autre fumage, puis le suivant. Faites-le trois fois. (Chico Cazuza, 17/02/2000, Raimundo do Vale).

Le temps des mythes

Les rituels susmentionnés remontent à une époque mythique, sans date précise. L'un des plus anciens Arara, se référant à l'injection de la grenouille, a dit :

"... cela remonte au début du monde. Le vaccin contre les grenouilles est bon pour tous ceux qui ont les jambes fatiguées ou qui veulent prendre du poids. Pour aller à la chasse, c'est très bien. Pour les maux de tête, c'est très bien. Une personne qui dort beaucoup prend le vaccin contre les grenouilles et va mieux. J'ai pris beaucoup de vaccins contre les grenouilles. (João Martins, 10/03/2000, Cruzeiro do Sul).

Ce sont surtout les anciens qui racontent les mythes d'Arara. Certains jeunes ont commencé à les apprendre et à les répéter. Ils racontent les mythes en langue arara ou en portugais. Comme pour pratiquement tous les récits mythiques, les versions qu'ils racontent varient, mais pas la structure du mythe. La narration du mythe de l'origine de l'Arara est assez longue et, selon le narrateur, peut subir quelques altérations dans la manière de la raconter.

Le mythe de l'origine d'Arara

En résumé, les principaux éléments du mythe sont les suivants : il y a un village avec plusieurs enfants, et près de la terre cultivée il y a un arbre Sumaúma dans lequel vit un faucon. Presque tous les jours, ce faucon sort pour chasser et rapporter de la nourriture à son poussin. Lorsque la chasse se raréfie, il commence à attraper les enfants indiens. Il les mange tous, sauf un.

C'est alors qu'un homme du village décide de tuer l'épervier avant qu'il n'achève les Indiens. Après bien des difficultés, il parvient à tuer l'oiseau. Il construit une échelle pour atteindre le nid et met les plumes dans un panier. Une nuit, ce panier commence à faire du bruit, et le caboclo pense que ce sont les cafards qui mangent les plumes.

Le lendemain, il ouvre le panier, et il n'y a pas de cafards, seulement des plumes. Après plusieurs nuits à entendre ce bruit et à vérifier le panier le matin sans trouver ce qui peut faire ce bruit, un jour, lorsque le bruit se répète, toutes les tribus Pano sortent du panier en chantant de bonheur, chacune d'entre elles disant son nom : Shawãdawa, Yawanawa, Kaxinawa, Xaranawa, Duwanawa, Poyanawa et d'autres encore. Il est intéressant de noter que dans la cosmologie Arara, ces groupes, comme les autres groupes Pano, devraient être issus des plumes d'un même faucon. On peut en déduire une proximité socioculturelle et linguistique.

Source : https://pib.socioambiental.org/en/Povo:Arara_Shaw%C3%A3dawa