Haux
In the beginning…
In the tradition of the Huni Kuin creation began with the cosmic Jiboia or Boa constrictor who brought creation and taught the use of the sacred medicines to the people. The first sound emitted was Haux Haux, the beginning of all. As in many traditions it all started with sound sound is the creative force and the beginning of all that was, is and ever will be. Haux Haux, Ohm or the Big Bang!
Haux Haux is intoned by the Shaman when he starts a prayer, as in India they say Ohm when they start a mantra.
Häuptling Biraci Yawanawa über Haux
Acording to chief Biraci Yawanawa Haux is like an oath, when the Pajé or Shaman intones the sacred sound Haux from that moment onwards he is working for the benefit of a sick person, or the tribe or existence or whatever is the object of the spiritual work that was opened with that sacred oath.
Deshalb ist es in ihrer Tradition kein Wort, das leichtfertig ausgesprochen werden sollte oder in den alten Tagen nicht einmal über die Lippen von jemandem kommen durfte, der nicht eingeweiht war.
Was ist Haux?
Nur als Randbemerkung zur Ernsthaftigkeit dieser Angelegenheiten in der Yawanawa-Tradition fragte ich Biraci einmal nach dem Schöpfungsmythos seines Volkes. Er erklärte, dass sie nur den Schöpfungsmythos des Volkes selbst erzählen, nicht den des Universums. Als ich weiter nachfragte, erklärte er, dass sie früher einen Schöpfungsmythos hatten, aber es dauerte etwa 24 Stunden, ihn zu singen, und wenn man einmal angefangen hat, muss man ihn zu Ende singen, also stellen Sie sich die Kraft vor, die der Schamane haben muss, um 24 Stunden am Stück zu singen! Wie auch immer, lasst uns nicht abschweifen und zum Thema zurückkehren.
Die Reise des Masterminds
Jesse Nunes de Paula, a Amazon Forest born and raised Rapé maker, shares with us the intricate and experimental journey he’s undergone with his studies of medicinal plants, from taking shamanic snuffs that were commonly used by his brothers all the way to the enlightenment that resulted in the creation of something new and unique, that is now known amongst countless members of his community and practitioners of natural medicine around the world.
Als ich Biraci bat, ein paar Worte über Haux zu sagen, sagte er Folgendes:
“We Yawanawa we use the word Haux when we start a prayer, We pray with our jar (a traditional Yawanawa way of praying with a clay por filled with Caicuma or some other preparation) to heal someone, or to initiate someone into our spiritual world. It is an affirmation of a spiritual commitment of prayer. Every shaman that heals by prayer takes his jar and says Haux. Our Huni Kuin cousins they say Haux for nearly everything, I don’t understand it very well but for us it is a very serious word.”
Haux in der Neuzeit
Heutzutage ist der Gebrauch des Wortes Haux flexibler geworden, es wird zur Begrüßung, zur Bekräftigung oder bei der Weihe von Rapé oder anderen Medikamenten aus ihren Traditionen verwendet. Die Popularisierung des Wortes begann bei den Huni Kuin oder Kaxinawa, hat sich aber von der Pano-Sprachwurzel auf die anderen Stämme übertragen. Die Popularisierung des Wortes ist nicht notwendigerweise respektlos, aber einige der älteren Stämme, die sich noch an die alten Zeiten erinnern, betrachten es als Respektlosigkeit gegenüber der Tradition ihres Volkes. Und vielleicht mit gutem Grund, denn wenn man ihre Traditionen genauer studiert, stößt man auf ein tiefes und umfangreiches Wissenssystem, von dem das meiste seit dem Kontakt mit den Pano verloren gegangen ist, aber selbst das Wenige, das übrig geblieben ist, ist viel und verdient es, respektiert und bewahrt zu werden.
Wir werden einige Zitate von Tuwe Huni Kuin und Taskha Yawanawa teilen. Wie bereits gesagt, begann die häufigere Verwendung von Haux mit den Huni Kuin, die Yawanawa hatten traditionell keine alltägliche Verwendung für Haux, aber mit dem Kontakt zwischen den Stämmen und den Nicht-Indigenen begannen auch sie, es auf die gleiche Weise zu verwenden wie die Huni Kuin, nur etwas weniger.
Tuwe Huni Kuin auf Haux
Nach Angaben von Tuwe Huni Kuin:
“ The Kaxinawá and the Yawanawá use “haux” differently. For us, haux was the first sound emitted by the boa constrictor, which is the being from which the Huni Kuin people (Kaxinawa) originate cosmologically and is also the being who taught medicine to the people. The haux, many years ago, was used only by the shaman when starting and ending a song or healing work, as a greeting to people and a greeting to the spiritual dimension, using the language of the boa constrictor. Over time, “haux” became a more flexible and commonly used term, meaning a greeting, a confirmation or a thank you.”
Als ich Biraci bat, ein paar Worte über Haux zu sagen, sagte er Folgendes:
“We Yawanawa we use the word Haux when we start a prayer, We pray with our jar (a traditional Yawanawa way of praying with a clay por filled with Caicuma or some other preparation) to heal someone, or to initiate someone into our spiritual world. It is an affirmation of a spiritual commitment of prayer. Every shaman that heals by prayer takes his jar and says Haux. Our Huni Kuin cousins they say Haux for nearly everything, I don’t understand it very well but for us it is a very serious word.”
Und hier fügen wir einen weiteren Text hinzu, den Tashka zu diesem Thema geschrieben hat, um sein Wissen und seine Weisheit zu teilen:
“Haux is not a greeting…it is a sacred word used in healing rituals. Haux in Sheyuki. Sheyuki, it’s like a massage that the pajé uses his hands to massage over the sick part of the body and at the end he puts both hands together and blows to the heavens, saying Haux!!!!! Let the cure come!!!! Haux em Rakushakin – After a night of Uni, the shaman has a divine power in his body and power in his mouth. He was exuding the force of the miracoes last night… So he calls the children and old people and `atu rakushakin`, he goes to blow so that his words vaccinate and ward off people’s disease… he blows without in people’s heads, then he joins both hands blows to the sky saying Haux!!!! Let the cure come!!!! Haux in Vekushi… Spiritual cleansing, the shamans burn Sepa, our sacred medicine that exudes the perfume of the spirits.
Rapé Chief comes straight from Nixiwaka,
also known as Biraci Brasil,
Chief of the Yawanawa tribe.
