Haux
In the beginning…
In the tradition of the Huni Kuin creation began with the cosmic Jiboia or Boa constrictor who brought creation and taught the use of the sacred medicines to the people. The first sound emitted was Haux Haux, the beginning of all. As in many traditions it all started with sound sound is the creative force and the beginning of all that was, is and ever will be. Haux Haux, Ohm or the Big Bang!
Haux Haux is intoned by the Shaman when he starts a prayer, as in India they say Ohm when they start a mantra.
Chef Biraci Yawanawa sur Haux
Acording to chief Biraci Yawanawa Haux is like an oath, when the Pajé or Shaman intones the sacred sound Haux from that moment onwards he is working for the benefit of a sick person, or the tribe or existence or whatever is the object of the spiritual work that was opened with that sacred oath.
C'est pourquoi, dans leur tradition, il ne s'agit pas d'un mot à prononcer à la légère ou, dans le passé, il n'était même pas autorisé à franchir les lèvres d'un non-initié.
Qu'est-ce que Haux ?
Pour illustrer la gravité de ces questions dans la tradition yawanawa, j'ai un jour interrogé Biraci sur le mythe de la création de son peuple. Il m'a expliqué qu'ils ne racontaient que le mythe de la création du peuple lui-même, et non celui de l'univers. Lorsque j'ai voulu en savoir plus, il m'a expliqué qu'autrefois, ils avaient bien un mythe de la création, mais qu'il fallait environ 24 heures pour le chanter et qu'une fois commencé, il fallait le terminer, alors imaginez la force que devait avoir le chaman pour chanter 24 heures d'affilée ! Enfin, ne nous égarons pas et revenons à notre sujet.
Le parcours d'un maître à penser
Jesse Nunes de Paula, a Amazon Forest born and raised Rapé maker, shares with us the intricate and experimental journey he’s undergone with his studies of medicinal plants, from taking shamanic snuffs that were commonly used by his brothers all the way to the enlightenment that resulted in the creation of something new and unique, that is now known amongst countless members of his community and practitioners of natural medicine around the world.
Lorsque j'ai demandé à Biraci de dire quelques mots sur Haux, il a répondu ce qui suit :
“We Yawanawa we use the word Haux when we start a prayer, We pray with our jar (a traditional Yawanawa way of praying with a clay por filled with Caicuma or some other preparation) to heal someone, or to initiate someone into our spiritual world. It is an affirmation of a spiritual commitment of prayer. Every shaman that heals by prayer takes his jar and says Haux. Our Huni Kuin cousins they say Haux for nearly everything, I don’t understand it very well but for us it is a very serious word.”
Haux à l'époque moderne
Aujourd'hui, l'usage du mot Haux s'est assoupli, il est utilisé comme une salutation, une affirmation ou lors de la consécration du Rapé ou d'autres médicaments issus de leurs traditions. La popularisation du mot a commencé avec les Huni Kuin ou Kaxinawa mais s'est étendue aux autres tribus à partir de la racine linguistique Pano. La popularisation du mot n'est pas nécessairement un manque de respect, mais certains des plus anciens, qui se souviennent encore de l'époque, considèrent qu'il s'agit d'un manque de respect à l'égard de la tradition de leur peuple. Et peut-être à juste titre, si vous étudiez davantage leurs traditions, vous découvrez un vaste et profond système de connaissances, dont la plupart ont été perdues depuis le contact, mais même le peu qui reste est considérable et mérite d'être respecté et préservé.
Nous partagerons quelques citations de Tuwe Huni Kuin et Taskha Yawanawa. Comme nous l'avons dit précédemment, l'utilisation la plus courante de Haux a commencé avec les Huni Kuin, les Yawanawa n'avaient traditionnellement pas d'utilisation quotidienne de Haux, mais depuis le contact entre les tribus et les non-indigènes, ils ont commencé à l'utiliser de la même manière que les Huni Kuin, juste un peu moins.
Tuwe Huni Kuin on Haux
Selon Tuwe Huni Kuin :
“ The Kaxinawá and the Yawanawá use “haux” differently. For us, haux was the first sound emitted by the boa constrictor, which is the being from which the Huni Kuin people (Kaxinawa) originate cosmologically and is also the being who taught medicine to the people. The haux, many years ago, was used only by the shaman when starting and ending a song or healing work, as a greeting to people and a greeting to the spiritual dimension, using the language of the boa constrictor. Over time, “haux” became a more flexible and commonly used term, meaning a greeting, a confirmation or a thank you.”
Lorsque j'ai demandé à Biraci de dire quelques mots sur Haux, il a répondu ce qui suit :
“We Yawanawa we use the word Haux when we start a prayer, We pray with our jar (a traditional Yawanawa way of praying with a clay por filled with Caicuma or some other preparation) to heal someone, or to initiate someone into our spiritual world. It is an affirmation of a spiritual commitment of prayer. Every shaman that heals by prayer takes his jar and says Haux. Our Huni Kuin cousins they say Haux for nearly everything, I don’t understand it very well but for us it is a very serious word.”
Nous ajouterons ici un autre texte que Tashka a écrit sur le sujet en partageant ses connaissances et sa sagesse :
“Haux is not a greeting…it is a sacred word used in healing rituals. Haux in Sheyuki. Sheyuki, it’s like a massage that the pajé uses his hands to massage over the sick part of the body and at the end he puts both hands together and blows to the heavens, saying Haux!!!!! Let the cure come!!!! Haux em Rakushakin – After a night of Uni, the shaman has a divine power in his body and power in his mouth. He was exuding the force of the miracoes last night… So he calls the children and old people and `atu rakushakin`, he goes to blow so that his words vaccinate and ward off people’s disease… he blows without in people’s heads, then he joins both hands blows to the sky saying Haux!!!! Let the cure come!!!! Haux in Vekushi… Spiritual cleansing, the shamans burn Sepa, our sacred medicine that exudes the perfume of the spirits.
Rapé Chief comes straight from Nixiwaka,
also known as Biraci Brasil,
Chief of the Yawanawa tribe.
