Le Katukina
Depuis quelques années, nous travaillons en étroite collaboration avec le chef Fernando Katukina, leader de son peuple. Nous avons contribué à la réalisation de projets dans leur communauté. Sa famille nous fournit des médicaments et de l'artisanat Katukina.
À la grande tristesse de tous ceux qui l'ont connu, il est décédé au début de cette année. Nous continuons à travailler avec sa famille.

Les Katukina vivent divisés sur deux terres tribales. La première est la rivière Gregório où ils vivent avec les Yawanawa avec lesquels ils ont de nombreux liens familiaux. La seconde est la rivière Campinas, près de Cruzeiro do Sul. Il est intéressant de noter que, bien qu'ils vivent près de la route, avec toutes les influences extérieures que cela implique, ils ont conservé leur langue intacte.
Presque toutes les tribus Pano, à l'exception des Huni Kuin, ont perdu la plupart de leurs langues et les jeunes n'en parlent pratiquement plus. Les Katukina, quant à eux, parlent principalement leur propre langue Pano et n'apprennent le portugais que vers l'âge de huit ans. Beaucoup de femmes et d'anciens parlent à peine le portugais.
Nom
Définir l'identité des Katukina à partir de leur seul nom n'est pas chose aisée. Depuis la première moitié du XIXe siècle, les documents historiques produits par les missionnaires, les voyageurs et les agents du gouvernement concernant les peuples indigènes de la rivière Juruá font référence à tous les groupes indigènes connus sous le nom de Katukina. Selon l'anthropologue Paul Rivet, "Katukina" - ou Catuquina, Katokina, Katukena, Katukino - est un terme générique qui a été attribué à cinq groupes linguistiquement distincts et géographiquement proches (Rivet, 1920). Aujourd'hui, ce nombre est réduit à trois : un de la famille linguistique Katukina dans la région du fleuve Jutaí dans l'État d'Amazonas, et deux de la famille linguistique Pano dans l'État d'Acre.
Aucun des deux groupes Pano connus sous le nom de "Katukina" ne reconnaît ce mot comme une auto-désignation. Les membres de l'un des groupes, situé sur les rives de la rivière Envira près de la ville de Feijó, préfèrent être connus sous le nom de Shanenawa, leur propre nom. Les membres de l'autre groupe ne reconnaissent aucune signification à "Katukina" dans leur propre langue, mais l'ont néanmoins adopté, affirmant que l'appellation était en fait "donnée par le gouvernement".
Ce texte ne concerne que ce dernier groupe. Le nom "Katukina" a été accepté par les membres de leurs deux villages sur les rivières Campinas et Gregório, qui ne possèdent pas d'appellation ethnique commune. Les seules autodésignations existantes et largement acceptées se réfèrent aux six clans qui les composent : Varinawa (peuple du Soleil), Kamanawa (peuple du Jaguar), Satanawa (peuple de la Loutre), Waninawa (peuple du Pêcher), Nainawa (peuple du Ciel) et Numanawa (peuple de la Colombe). Il convient de noter qu'à l'exception des Nainawa, ces dénominations sont identiques aux noms de certaines sections du peuple Marúbo.
Langue katukina
La langue katukina appartient à la famille linguistique pano. La nasalisation est l'une de ses caractéristiques notables. La plupart des mots sont disyllabiques et oxytoniques et les nouveaux mots sont formés en combinant deux mots ou en incluant un ou plusieurs suffixes. Les pronoms personnels ne font pas de distinction de genre. Tous les Katukina parlent leur propre langue lorsqu'ils discutent entre eux. Le portugais n'est utilisé que pour converser avec les non-Indiens. Malgré la longue période de contact avec ces derniers, moins de la moitié de la population katukina parle couramment le portugais.
La langue parlée par les Katukina des rivières Campinas et Gregório présente des différences significatives par rapport à la langue parlée par les Shanenawa.


Histoire du contact avec les Blancs
Comme les autres groupes indigènes de la région du haut Juruá, les Katukina ont été encerclés lorsque l'exploration économique de la région a commencé vers 1880 avec l'extraction du caoutchouc indigène. La région qu'ils habitaient, riche en gommiers (Castilloa elastica) et en hévéas (Hevea brasiliensis), a été rapidement envahie par les Péruviens et les Brésiliens qui arrivaient de part et d'autre de leur territoire.
La présence des premiers a été brève, car ils partaient à la recherche de la gomme, un produit obtenu par l'abattage des arbres qui, par conséquent, s'épuisaient rapidement. En revanche, les hévéaculteurs brésiliens se sont installés durablement dans la région, car les entailles régulières pratiquées en surface dans le tronc de l'Hevea brasiliensis permettaient d'extraire le caoutchouc sur une longue période.

Les Katukina ont vécu une période marquée par des déplacements constants au cours de leurs premières années de contact avec les Blancs, tentant d'échapper vivants aux "correrias" organisées par les extracteurs de gomme péruviens et les exploitants de caoutchouc brésiliens - des incursions visant à éliminer les populations indigènes afin de permettre un accès sans entrave aux arbres à caoutchouc. En fuyant les correrias, les Katukina ont été dispersés dans toute la région. N'ayant pas les moyens de se maintenir en groupe, ils se sont dispersés dans la forêt, vivant de gibier, de produits végétaux sauvages et de raids sur les plantations qu'ils rencontraient au cours de leurs déplacements, puisqu'ils n'étaient plus en mesure de faire leurs propres swiddens : ceux-ci auraient constitué une piste facile menant inévitablement les Blancs jusqu'à eux. De plus, ces déplacements constants étaient également motivés par la croyance que les esprits des morts, languissant leurs proches, pouvaient venir sur terre à la recherche des vivants.
Les correrias ont pris fin au cours de la première décennie du XXe siècle, en partie à cause de l'épuisement des gommiers qui avaient été abattus, mais aussi en raison des conflits frontaliers entre le Brésil et le Pérou, qui ont été résolus par un traité en 1909. La chute du prix du caoutchouc sur le marché international en 1912 a également contribué à l'arrêt des correrias. Bien que révolus, les Katukina conservent des souvenirs horribles de ces événements transmis par leurs parents et grands-parents, des souvenirs relatant des vols et des séparations dans la forêt, remplis d'images de corps mutilés et marqués par la violence.
Au fur et à mesure que la région se peuplait de non-Indiens, les Katukina ont vu leur territoire et leur population se réduire de manière drastique, sans compter les pertes de population dues à des maladies qui n'existaient pas chez eux dans le passé. N'ayant pas d'autre choix, les Katukina ont fini par travailler dans l'extraction du caoutchouc, mais ils ont continué à être dispersés dans la région, car il était courant que chaque famille nucléaire s'installe pour travailler dans une zone de caoutchouc différente. Cela a évidemment provoqué une rupture dans leur société, puisqu'ils n'étaient plus en mesure d'organiser et de partager leur vie selon leurs propres principes et valeurs socioculturelles.
Dans ce va-et-vient entre les rivières et les zones d'hévéas, le point de référence était toujours la rivière Gregório, ou plus précisément la plantation d'hévéas Sete Estrelas (Sept Étoiles), un lieu auquel les Katukina revenaient invariablement après des périodes plus ou moins longues passées dans des endroits différents. Les déplacements d'une rivière ou d'une zone d'hévéas à l'autre font partie de la mémoire des Katukina. Les principales zones traversées étaient les plantations de Sete Estrelas et de Cashinahua sur le fleuve Gregório, Universo sur le Tarauacá, et Guarani et Bom Futuro sur le petit fleuve Liberdade.
Dans les années 1950, les bouleversements constants se sont interrompus et la majorité des Katukina - mais pas tous - se sont retrouvés dans la plantation de caoutchouc de Sete Estrelas. Le groupe s'est divisé au cours de la décennie suivante en raison, d'une part, de malentendus entre les Katukina, leur chef et le nouveau propriétaire de la plantation de caoutchouc pour lequel ils travaillaient et, d'autre part, de différends avec les Yawanawá, un groupe indigène Pano voisin de la rivière Gregório, avec lequel les relations avaient toujours oscillé entre une hostilité ouverte et une amitié réservée. À la recherche d'un nouveau patron et consciente de la menace de conflits avec les Yawanawá, une partie du groupe a décidé de chercher un autre lieu de vie. Ils se sont finalement installés pendant environ huit ans dans une plantation de caoutchouc près de l'embouchure de la petite rivière Liberdade, à la frontière entre les États d'Acre et d'Amazonas.

Ce n'est qu'au milieu des années 1980, après de nombreuses années d'errance et de déplacements, que les Katukina se sont vu garantir leurs droits de propriété sur le territoire où ils vivaient, rompant enfin les liens qui les avaient unis aux patrons du caoutchouc.
Contacts avec d'autres groupes ethniques
Tout au long de leur histoire, les Katukina ont entretenu des contacts, pacifiques ou non, avec divers groupes indigènes de la région du fleuve Juruá et, plus récemment, avec d'autres groupes du bassin du fleuve Javari. Les Kulina, les Yawanawá et les Marúbo sont les trois groupes avec lesquels les contacts ont été et sont les plus intenses et les plus importants pour les Katukina.
Les contacts entre les Katukina et les Kulina - locuteurs d'une langue arawá qui vivent actuellement dans des villages dispersés le long des fleuves Juruá et Purus au Brésil et au Pérou - sont restés fréquents au moins jusque dans les années 1960. Les membres des deux groupes se rencontraient principalement pour accomplir ensemble des rituels spécifiques. Aujourd'hui, les Katukina et les Kulina ne se rencontrent plus, car les dislocations successives des Kulina ont éloigné les deux groupes. Cependant, les Katukina se souviennent encore des chants qui leur ont été enseignés par les Kulina. Ces chansons ont été intégrées au répertoire musical des Katukina et ils les chantent encore aujourd'hui, bien qu'ils ne puissent pas en comprendre le contenu.
Parmi les deux groupes Pano de la région supérieure du Juruá, les Yawanawá sont les voisins les plus proches et les plus anciens des Katukina et partagent actuellement avec eux le territoire de la rivière Gregório.

Les Yawanawá étaient également leurs adversaires les plus assidus. Les Katukina accusent les Yawanawá d'avoir enlevé leurs femmes dans le passé, provoquant ainsi la guerre entre eux. Les accusations de sorcellerie - également fréquentes - se poursuivent jusqu'à aujourd'hui. Malgré leur rivalité, les Katukina et les Yawanawá ne s'affrontent pas toujours. L'exécution conjointe de rituels, les mariages mixtes et la cohabitation, dans le passé comme dans le présent, sont assez fréquents entre eux. L'ambivalence plutôt que l'opposition pure et simple sert de base à leurs relations. À tel point que les innombrables années de rivalité ne les ont pas définitivement éloignés et que, dans les années 1980, les deux groupes se sont unis pour demander la démarcation conjointe de leurs terres.
Un peu plus éloignés, les Marúbo ont également entretenu des contacts réguliers avec les Katukina, mais seulement au cours des dernières années. Néanmoins, la brièveté de ces contacts n'a pas empêché les Marúbo de devenir le groupe auquel les Katukina s'identifient le plus aujourd'hui.

La première rencontre entre les deux groupes semble avoir eu lieu dans les années 1980, lorsque des missionnaires de la MNTB (qui travaillent également avec les Marúbo sur la rivière Ituí) ont emmené deux Katukina vivant sur la rivière Gregório à la rencontre des Marúbo. Cette rencontre semble toutefois n'avoir abouti à rien. Un contact plus étroit entre les Katukina et les Marúbo n'a eu lieu qu'au cours de la décennie suivante, en 1992, à la suite d'une rencontre fortuite dans le port de Cruzeiro do Sul. Les Katukina se promenaient dans la zone portuaire lorsqu'ils ont entendu des personnes parlant une langue similaire à la leur et ont décidé de s'approcher. Ils se sont présentés, ont échangé quelques mots et ont rapidement découvert qu'ils avaient d'autres points communs que la langue. Le principal point commun était que certaines personnes parmi les Marúbo étaient également identifiées comme Satanawa, Varinawa, Kamanawa, Waninawa et Numanawa. Ils ont échangé un certain nombre de cadeaux au cours de cette rencontre et se sont donné rendez-vous.
Après la réunion de Cruzeiro do Sul, deux Katukina ont visité les villages Marúbo sur la rivière Ituí, et cinq Marúbo ont visité le village sur la rivière Campinas. Sur la base de ces visites, les Katukina ont commencé à réfléchir aux similitudes et aux différences entre eux et les Marúbo et aux causes qui pourraient les expliquer. La principale conclusion à laquelle ils sont parvenus est que les Marúbo avaient formé le même groupe que les Katukina dans le passé. Cependant, la séparation entre eux s'est produite à une époque où ni les Katukina et Marúbo contemporains, ni leurs parents et grands-parents n'étaient nés - et donc bien avant qu'ils ne rencontrent les Blancs pour la première fois.
Selon les Katukina, leurs similitudes avec les Márubo peuvent être attestées de différentes manières : les Marúbo sont subdivisés en plusieurs sections et certaines d'entre elles ont les mêmes dénominations que celles de leurs propres clans ; la langue des Marúbo est très proche de celle des Katukina ; les maisons communautaires dans lesquelles vivent les Marúbo sont semblables aux maisons dans lesquelles ils vivaient eux-mêmes avant d'entrer en contact avec les Blancs. Les Katukina s'accordent à dire que le mode de vie actuel des Marúbo représente leur propre mode de vie dans le passé et les Marúbo sont donc considérés par eux comme une société proto-Katukina.

Les clans Katukina
Comme nous l'avons vu précédemment, les Katukina se divisent en six clans : Varinawa, Kamanawa, Nainawa, Waninawa, Satanawa et Numanawa. Ces clans sont organisés sur la base d'un principe d'unification. Cependant, les Katukina sont en désaccord sur ce point : alors que certains affirment la matrilinéarité, d'autres affirment la patrilinéarité.
Les Katukina débattent vivement du principe d'unification le plus "correct". D'un côté, les partisans de la matrilinéarité se disent plus fidèles au passé. D'autre part, les adeptes de la patrilinéarité reconnaissent ouvertement qu'il y a eu une inversion de la règle de filiation au cours des dernières années.
Cette discussion est dominée par l'idée qu'il existe un principe "correct" ou "pur" qui exprime l'ordre traditionnel. Ceux qui affirment la filiation le long de la ligne maternelle se tournent vers le passé pour trouver le modèle de cet ordre et citent des généalogies irréfutables pour illustrer ce qu'ils considèrent comme l'idéal. Cependant, ceux qui contestent aujourd'hui cette affirmation selon laquelle les Katukina sont patrilinéaires le font également en recherchant le même sens de la "pureté" et de la tradition. Mais avec un détail important : le modèle qu'ils ont choisi est Cashinahua. Certains Katukina disent avoir découvert, il y a une quinzaine d'années, que les Cashinahua sont patrilinéaires.
Comme cela faisait déjà un certain temps que l'on ne savait plus avec certitude comment vivaient les "anciens", certains de ces Katukina ont décidé d'adopter la patrilinéarité selon le modèle Cashinahua. Le principe de cet emprunt est clair : s'il n'existe pas de "règle" autochtone cohérente et incontestable, on peut la trouver ailleurs.

La question de savoir quel est finalement le véritable principe d'appartenance des groupements katukina reste ouverte. Le débat entre eux génère des positions aussi disparates qu'intéressantes, puisque leur point commun est de prétendre qu'ils ont perdu quelque chose au contact des Blancs. Quelque chose qui ne peut être retrouvé que par un retour au passé, comme le souhaitent les défenseurs de la filiation matrilinéaire, ou par la recherche du modèle qui aurait existé chez les Katukina chez d'autres peuples Pano, comme le prétendent les défenseurs de la filiation patrilinéaire.
Bien que la règle de la filiation soit globalement mal définie, il est possible de définir les groupements internes de la société katukina comme des clans, car il existe chez les Katukina une idée sous-jacente que l'on peut qualifier d'ancestralité "supposée" ou "présumée" : en d'autres termes, les Varinawa contemporains sont considérés comme les descendants des anciens Varinawa, les Kamanawa des anciens Kamanawa, et ainsi de suite.
Il serait peut-être plus utile de penser à un "processus de clanification" des auto-désignations des Katukina. Comme nous l'avons vu, lorsque les Katukina ont pris conscience de la patrilinéarité des Cashinahua, un certain sentiment de perte de l'organisation traditionnelle s'était déjà manifesté (généralement imputé à l'influence des valeurs occidentales). En recourant à l'une ou l'autre de ces formes de traçage de la filiation (maternelle ou paternelle), les Katukina ne font que renforcer l'idée d'"ancestralité", mais sans la combiner directement avec d'autres niveaux d'organisation sociale (comme c'est le cas chez les Márubo, par exemple).
Les Katukina ont été l'une des premières tribus à apporter les médecines
de la forêt, comme le Kambo et le Rapé, à
le monde extérieur, d'abord au Brésil, puis dans le monde entier.
