Shawãdawa Rapé - Poder

Shawãdawa Rapé - Poder

Shawãdawa Rapé Power se prepara bajo el poder de la luna llena con tabaco natural, ceniza de Tsunu y una medicina tradicional Shawãdawa llamada Rawaputu. Utilizan el rapé Rawaputu contra los dolores de cabeza, la gripe, el insomnio, los trastornos mentales y el cansancio. Los Shawãdawa también lo utilizan para dar fuerzas cuando pescan, cazan y trabajan en el campo sembrando. Se puede utilizar este Rapé Shawãdawa a diario y no tiene una dieta especial. Da fuerza y energía - una medicina para seguir adelante.

Más sobre Rapé

El rapé es un rapé chamánico, normalmente hecho con tabaco y que se encuentra en toda la Amazonia. La medicina tradicional y el chamanismo amazónicos lo utilizan como hierba medicinal y como herramienta para el viaje chamánico.

El rapé autóctono suele contener tabaco y cenizas especiales. Puede contener diversas hierbas y plantas. Se utilizan para dar sabor y, a veces, por sus supuestas propiedades medicinales. Además, la potencia del tabaco utilizado puede variar en función de la mezcla.

El rapé suele ser administrado por un chamán, a través de una pipa llamada tepi. Sopla pequeñas cantidades de rapé por las fosas nasales, una tras otra. El efecto puede ser potente e inmediato.

También puede tomar rapé usted mismo, utilizando un tubo especial llamado kuripe. Te perderás la experiencia y los conocimientos del chamán, que también puede impartir sanación energética y orientación.

Distintos grupos culturales utilizan el raoé de formas diferentes. Lo consagran solo por su poder transformador o para potenciar el de otras plantas medicinales. A veces lo utilizan con fines recreativos, como estimulante que da energía para el trabajo físico. Se le atribuyen varias propiedades medicinales. Por su capacidad para provocar purgas, tiene fama de limpiar el organismo de toxinas. Los hombres de las tribus lo consideran un potenciador de la inmunidad natural.

Utilícelo con respeto y cuidado; es un producto del tabaco y puede crear hábito.

El Arara Shawãdawa

Al igual que los demás grupos indígenas de Acre, los Arara Shawãdawa sufrieron los efectos de las incursiones del sistema de producción de las plantaciones de caucho durante las últimas décadas del siglo XIX. Fueron explotados, expropiados y limitados en su reproducción física y cultural. En los últimos años están revirtiendo este proceso, mediante la revalorización de su lengua y sus tradiciones, así como reclamando sus derechos territoriales al Estado brasileño.

La designación Arara se atribuyó al grupo durante el contacto cuando se inició la primera exploración del Alto Juruá en el siglo XIX. Los Arara se llamaban a sí mismos Shawãdawa.

El contacto con los agentes del frente de expansión del caucho afectó a la relación del grupo con su lengua materna. Hoy en día hay pocos hablantes de la lengua arara. Como históricamente habían sido ridiculizados y discriminados cuando hablaban su propia lengua, los arara dejaron de transmitirla a sus descendientes, creando una generación joven educada sólo en portugués. Sin embargo, desde principios de los años 90, los arara intentan "rescatar" su propia lengua.

Capture

Para captar a los Arara para mano de obra, los "patrones" patrocinaron diversas incursiones, utilizando a algunos de los antiguos (ancestrales) Arara como agentes del proceso de inserción del grupo en las actividades económicas en las plantaciones de caucho. Estos antiguos son una fuerte presencia en la memoria Arara, y son referencias para la identidad del grupo y del territorio que siempre han ocupado

Tras recuperar de nuevo parte de su territorio, muchas familias que vivían dispersas por las plantaciones de caucho a lo largo de los ríos Liberdade y Baje prefirieron abandonar el trabajo e irse a vivir con sus parientes a la reserva, o cerca de ella.

Tradición

Hoy en día, los ancianos son los "guardianes de la memoria arara" e intentan en la medida de lo posible transmitirla a sus descendientes. Se aprecia el interés de los más jóvenes por aprender los mitos y rituales que los Arara practicaban intensamente en el pasado. Hoy en día practican los rituales sin regularidad. Por no decir que están ausentes. El ritual del mariri, o la "inyección de la rana", y el sinbu, los Shawãdawa aún los practican. El primero es una danza indígena que también se encuentra entre otros grupos pano. Ahora la practican principalmente como medio de mantener la cohesión del grupo, enfatizando la identidad arara. Son los más ancianos, que aún dominan la lengua, quienes cantan y enseñan a los más jóvenes durante el ritual.

Ayahuasca

El ritual del sinbu (liana/ayahuasca) que los Arara siguen practicando. La mayoría del grupo participa en algún momento en uno u otro de estos rituales. Sin embargo, algunos de los Arara ya no ingieren el sinbu, aunque hayan hecho uso de él en algún momento. Antes de empezar a trabajar en las plantaciones de caucho, los arara tomaban sinbu con regularidad, a veces como cura, cuando el chamán tomaba la bebida y trataba de eliminar los males del paciente y devolverle la salud. Según uno de los arara

"Mi difunto padre era chamán. Cuando alguien se ponía enfermo, digamos que ardía de fiebre, o con otra enfermedad, cuando veía que iba a morir, mi padre se lo bebía. Lo tomaba y empezaba a cantar para esa enfermedad, porque la persona tenía esa enfermedad, él cantaba. Cuando veía que mejoraba, decía que mejoraba. Cuando veía que no se iba a mejorar, que se iba a morir, papá le decía que no se iba a escapar"

Kambo

Otro ritual característico de los grupos Pano, que practican los Arara, es el destinado a recuperar la suerte del cazador. Cuando el cazador no tiene suerte, los Arara preparan el ritual de la "inyección de la rana" para recuperar las cualidades esenciales del cazador: puntería, visión, oído y suerte.

Atrapan una rana de campo y, con un anzuelo, extraen la "leche" que cubre su cuerpo. La leche que sale de la cabeza de la rana sólo se utiliza para el rapé que aplican a los perros de los cazadores. Después queman dos o tres pequeños puntos circulares en la piel del cazador con un cigarrillo, o con una braca, para introducir la leche de rana. Una pequeña cantidad de leche es suficiente para producir el vómito y la evacuación. Esto también se estimula con el consumo a gran escala de caissuma, una bebida hecha de mandioca fermentada, antes de la inyección. Al día siguiente, el cazador estará listo para continuar sus actividades de caza con mucha mayor habilidad y eficacia.

Según Arara Chico Cazuza:

"La inyección se hace cuando una persona es débil. Cuando escala estas cuestas, que aquí llamamos tierra. Cuando dejamos de escalar tenemos ese zumbido en la cabeza, y las piernas se debilitan. Entonces tomamos la leche de rana, la inyección para hacernos mejorar. Eso limpia todo, lo que estamos sintiendo, mejoramos. Pero también tenemos que tomar un poco de otras cosas para limpiar el estómago, para provocar el vómito. En el momento en que te pones la inyección, que te pone la leche de rana encima, que no está de acuerdo con todo lo que tienes en la cabeza, entonces se calienta todo. Las orejas se calientan, hay ese zumbido, no lo soportas, porque ahí está la debilidad". (Chico Cazuza, 17/02/2000, Raimundo do Vale).

Shawãdawa Rapé

Otro ritual utilizado por los Arara para ayudar al cazador es el uso del rapé:

"La persona raspa el polvo del hueso de un ciervo, o de un cerdo, de la espinilla del ciervo y del cerdo raspas el hueso del muslo, recoges el polvo, luego raspas también la leche de rana, lo pones en una tabla, luego raspas la mezcla y la tuestas con un poco de tabaco. Así se hace el rapé. Tomar el rapé así es mejor que tomar la inyección. Lo hueles". (Chico Cazuza, 17/02/2000, Raimundo do Vale).

Emborronar

El sahumerio con la hierba Tipi es otro ritual que practican los Arara. También está destinado a mejorar las cualidades del cazador. Mejorar sus habilidades y las de su perro. Uno de los cazadores Arara explicó:

"Tipi" es emborronar, cuando la persona tiene dificultades, se emborrona. Con pelo de ciervo y de cerdo. Se pone al sol para que se seque. Lo haces muy temprano por la mañana para poder ir al bosque a cazar. Haces el ahumado, luego vas a cazar. Lo haces tres veces. Puedes hacerlo esta mañana, el jueves, el jueves siguiente otra fumada y la siguiente. Hazlo tres veces". (Chico Cazuza, 17/02/2000, Raimundo do Vale).

El tiempo de los mitos

Los rituales mencionados proceden de una época mítica, sin fecha precisa. Uno de los más viejos Arara refiriéndose a la inyección de la rana dijo:

"...esto es desde el principio del mundo. La vacuna de la rana es buena para quien tenga las piernas cansadas o quiera engordar. Para ir de caza, es muy buena. Para el dolor de cabeza es muy buena. Una persona que duerme mucho, toma la vacuna de la rana, está mejor. Yo he tomado mucha vacuna de la rana". (João Martins, 10/03/2000, Cruzeiro do Sul).

Especialmente los ancianos cuentan los mitos de Arara. Algunos jóvenes han empezado a aprenderlos y a repetirlos también. Cuentan los mitos en lengua arara o en portugués. Como ocurre con prácticamente todas las narraciones míticas, las versiones que cuentan varían, pero no la estructura del mito. La narración del mito del origen de los Arara es bastante larga y dependiendo del narrador puede sufrir algunas alteraciones en la forma de contarlo.

Mito del origen de Arara

En resumen, los principales elementos del mito son los siguientes: hay una aldea con varios niños, y cerca de las tierras cultivadas hay un árbol de Sumaúma en el que vive un halcón. Casi todos los días este halcón sale a cazar y a traer comida para su polluelo. Cuando la caza escasea empieza a cazar a los niños indios. Se los come a todos menos a uno.

Entonces, un hombre del pueblo decide matar al halcón antes de que acabe con los indios. Tras muchas dificultades consigue matar al pájaro. Construye una escalera para llegar al nido, y mete las plumas dentro de una cesta. Una noche esta cesta empieza a hacer ruido, lo que el caboclo piensa que son cucarachas comiéndose las plumas.

Al día siguiente abre la cesta y no hay cucarachas, sólo plumas. Después de varias noches oyendo el ruido, y revisando la cesta por la mañana sin encontrar lo que puede estar haciendo el ruido, un día en que el ruido se repite todas las tribus Pano salen de la cesta cantando con alegría, diciendo cada uno su nombre: Shawãdawa, Yawanawa, Kaxinawa, Xaranawa, Duwanawa, Poyanawa y otros. Es interesante notar que en la cosmología Arara ellos, como los otros grupos Pano, debieron originarse de las plumas del mismo halcón. De lo que también es posible inferir una proximidad sociocultural y lingüística.

Fuente: https://pib.socioambiental.org/en/Povo:Arara_Shaw%C3%A3dawa