Le Huni Kuin
"Le chaman donne et prend la vie. Pour devenir chaman, vous allez seul dans la forêt et vous enveloppez tout votre corps d'embira. Tu t'allonges à une intersection, les bras et les jambes tendus. D'abord viennent les papillons de nuit, les husu, qui recouvrent entièrement votre corps. Vient ensuite le yuxin qui mange les husu jusqu'à ce qu'il atteigne votre tête. Vous l'attrapez alors fermement.
Il se transforme en un murmuru palmaire, couvert d'épines. Si tu es assez fort et que tu ne lâches pas prise, le murmuru se transforme en serpent, qui s'enroule autour de ton corps. Si vous le tenez, il se transforme en jaguar. Vous continuez à le tenir. Et ainsi de suite jusqu'à ce que vous ne teniez plus rien. Vous avez gagné l'épreuve et vous pouvez parler : vous expliquez que vous voulez recevoir muka et il vous le donne. [Siã Osair Sales]
Les Huni Kuin sont l'un des peuples indigènes qui vivent dans l'Amazonie brésilienne et péruvienne. Ils parlent la langue Pano et ont une longue histoire culturelle d'utilisation de l'ayahuasca et du tabac à priser sacré.
Huni Kuin signifie "vrai peuple" ou "peuple avec des traditions" dans la langue Pano. Les Huni Kuin sont aussi parfois connus sous le nom de Kaxinawá - bien que ce nom soit rejeté par les Huni Kuin eux-mêmes, et semble avoir été créé comme une insulte. Kaxi signifie chauve-souris ou cannibale, mais peut aussi désigner les personnes qui se promènent la nuit.
Chamans Huni Kuin
Les Huni Kuin affirment que les vrais chamans, les mukaya, ceux qui contiennent en eux la substance chamanique amère appelée muka, se sont éteints, ce qui ne les empêche pas de pratiquer d'autres formes de chamanisme, jugées moins puissantes mais tout aussi efficaces. D'autres capacités, comme celle de savoir communiquer avec les yuxin (les royaumes spirituels), sont possédées par de nombreux adultes, en particulier les personnes âgées.
Par conséquent, nous pourrions dire qu'il n'y a pas de chamanes, mais aussi qu'il y en a beaucoup. Un trait marquant du chamanisme Huni Kuin est l'importance de la discrétion en ce qui concerne le potentiel d'une personne à guérir ou à provoquer des maladies. L'invisibilité et l'ambiguïté de ce pouvoir sont liées à sa nature transitoire. Le chamanisme est davantage un événement qu'un rôle ou une institution cristallisée. Ce fait découle également de la stricte abstinence de viande et de femmes imposée au chaman mukaya.
La consommation d'ayahuasca, considérée comme l'apanage du chaman dans de nombreux groupes amazoniens, est une pratique collective chez les Huni Kuin, pratiquée par tous les hommes adultes et les adolescents qui veulent voir "le monde de la vigne". Le mukaya est celui qui n'a besoin d'aucune substance, ni d'aucune aide extérieure pour communiquer avec le côté invisible de la réalité. Mais tous les hommes adultes sont un peu chamans dans la mesure où ils apprennent à contrôler leurs visions et leurs interactions avec le monde du yuxin.
Deux faits facilement observables vont dans ce sens : l'utilisation fréquente et publique de l'ayahuasca (environ deux ou trois fois par mois) et les longues randonnées solitaires entreprises par certaines personnes âgées sans intention de chasser ou de chercher des plantes médicinales (l'explication habituelle de ces promenades). Ces deux activités témoignent d'une recherche active pour établir un contact intense avec la yuxinité.
Yuxinité
La yuxinité est une catégorie qui synthétise bien la cosmo-vision chamanique des Huni Kuin, une vision qui ne considère pas le spirituel (yuxin) comme quelque chose de surnaturel ou de surhumain, situé au-delà de la nature et de l'humain. La force spirituelle ou vitale du yuxin imprègne tous les phénomènes vivants sur la terre, dans les eaux et dans les cieux.
Dans la vie quotidienne, nous voyons un côté de la réalité où cette parenté universelle des êtres vivants reste cachée : nous voyons les corps et leur utilité immédiate. Dans les états de conscience modifiés, l'homme est cependant confronté à une autre facette de la réalité où la spiritualité qui habite certaines plantes et certains animaux se révèle sous la forme de yuxin. Comme il se manifeste à la fois comme une force vitale et comme des âmes ou des esprits dotés d'une volonté et d'une personnalité propres, aucun terme ne rend vraiment compte de la nature éphémère du yuxin.
Dans la région de Purus, les Huni Kuin eux-mêmes traduisent yuxin par "âme" lorsqu'ils parlent des yuxin qui apparaissent sous forme humaine la nuit ou au crépuscule de la forêt. L'utilisation de ce mot vient de la proximité avec les rubber-tappers, qui eux aussi voient et parlent d'âmes.
L'activité du chaman qui cherche à connaître le yuxin et à entrer en relation avec lui est indispensable au bien-être de la communauté. La cause ultime de toute affliction, maladie ou crise peut être attribuée au côté yuxin de la réalité, dans lequel le chaman, en tant que médiateur entre les deux côtés, joue un rôle crucial. Le chaman s'engage dans la dimension yuxin du monde, dans la catégorie que l'on peut appeler la yuxinité. Les lieux à forte concentration de yuxin sont les berges des rivières, les lacs et les arbres.
Yuxin
Les Huni Kuin disent que la personne est formée de chair (ou corps) et de yuxin. Les animaux ont un côté corporel et un côté yuxin, de même que les plantes. Parmi les animaux, certains ont un yuxin fort et dangereux alors que d'autres ont un pouvoir yuxin négligeable.
La qualité de la yuxine de l'animal influence le régime alimentaire et les tabous alimentaires des êtres humains. Le yuxin des plantes n'est généralement pas nocif ou dangereux. Dans de nombreux jeûnes alimentaires, la banane et les cacahuètes, par exemple, sont autorisées, alors que le yuxin de ces plantes est régulièrement cité parmi les âmes qui apparaissent dans le village à la demande du chaman pour guérir. Dans toute cette ambiguïté, les yuxin peuvent apparaître sous la forme de "vraies personnes" - Huni Kuin - mais aussi sous la forme d'animaux spécifiques.
Muka : le pouvoir du Yuxin et du Chaman
Le pouvoir du yuxin, révélé par sa capacité de transformation, est appelé muka. Le muka est une qualité chamanique, parfois concrétisée sous la forme d'une substance. Les êtres dotés de muka ont le pouvoir spirituel de tuer et de guérir sans recourir à la force physique ou au poison. L'être humain peut recevoir muka du yuxin, ce qui lui ouvre la voie pour devenir chaman, "pajé", mukaya. Mukaya signifie un homme avec muka. Le chaman a un rôle actif dans le processus d'accumulation du pouvoir et de la connaissance spirituelle, mais son initiation ne peut se faire qu'à l'initiative du yuxin. Si les yuxins ne le choisissent pas ou ne le "capturent" pas, ses randonnées solitaires dans la forêt n'aboutissent à rien.
Un homme capturé qui souhaite suivre la voie d'un mukaya doit se soumettre à des jeûnes stricts et prolongés (sama) et trouver un autre mukaya pour l'instruire.
Une autre caractéristique du chamanisme Huni Kuin, exprimée dans le nom mukaya, est l'opposition entre l'amer (muka) et le doux (bata). Les Huni Kuin distinguent deux types de remèdes (dau) : les remèdes doux (dau bata) sont les feuilles de la forêt, certaines sécrétions, certains animaux et décorations corporelles ; les remèdes amers (dau muka) sont les pouvoirs invisibles des esprits et des mukaya.
Hommes médecine Huni Kuin
La spécialité du huni dauya (homme aux remèdes doux, guérisseur par les plantes) ne se combine normalement pas avec celle du huni mukaya (chaman). Le processus d'apprentissage du guérisseur est très différent de celui du chaman. S'il n'utilise pas de feuilles toxiques, le guérisseur n'a pas besoin de jeûner et peut s'adonner à ses activités normales, à savoir la chasse et la vie de couple. Ses connaissances s'acquièrent par l'apprentissage auprès d'un autre spécialiste et nécessitent une bonne mémoire et une perception fine.
Le premier signe que quelqu'un a le potentiel pour devenir chaman - une relation développée avec le monde des yuxin - est l'échec à la chasse. Le chaman développe une familiarité si profonde avec l'univers animal (ou avec le yuxin des animaux), y compris la capacité de converser avec eux, qu'il est incapable de les tuer : "En marchant dans la forêt, un animal me parle. Lorsqu'il aperçoit le cerf, il l'appelle 'hé, mon beau-frère', et il s'arrête. Quand un pécari arrive, 'ah', il appelle 'ah, mon oncle', et il s'arrête. Puis, dans notre langue, il dit 'em txai huaí' ('Hé, mon beau-frère'), alors il ne le mange pas".
Par conséquent, le chaman ne mange pas de viande, et pas seulement pour des raisons affectives. L'impossibilité de manger de la viande est également liée au muka et à la modification des sens de l'odorat et du goût de la personne dont le muka a mûri dans son cœur. Le goût et l'arôme de la viande deviennent amers.
Le chaman est redouté pour sa capacité à provoquer la maladie et la mort sans qu'il soit nécessaire d'agir physiquement. Il peut tirer son muka (qui est invisible lorsqu'il est tiré) sur sa victime à grande distance, ou persuader certains des yuxin avec lesquels il est familiarisé de tuer une personne.
Plus le nombre de yuxin alliés au mukaya est important, plus son pouvoir est grand. En effet, son pouvoir de guérison réside dans sa capacité à négocier en tant qu'agent actif de la guérison (lorsqu'il va chercher l'esprit perdu de son patient résidant parmi les yuxin) et dans la qualité et la quantité de yuxin qu'il peut convoquer pour une séance de guérison, où les yuxin (ses amis) agissent en tant qu'agents de la guérison travaillant à travers (ou rassemblés autour) du corps du chaman.
Voyages chamaniques
Malgré cela, le voyage chamanique reste une caractéristique essentielle du chamanisme Huni Kuin. Le bedu yuxin voyage sans son corps dans les rêves ou lorsque le chaman est en transe sous l'effet du tabac à priser ou de l'ayahuasca. Ces voyages remplissent d'autres objectifs que la guérison d'un cas concret de maladie. Ce sont des voyages d'exploration, qui cherchent à comprendre le monde et les causes ultimes des maladies. Ils explorent les chemins que le bedu yuxin du défunt doit emprunter pour atteindre le ciel et renforcer les relations avec le monde spirituel pour le bien-être de la communauté.
Il existe différents types de maladies : matérielles et spirituelles. Les maladies dues au poison sont provoquées par le dauya (guérisseur), tandis que les maladies provoquées par le pouvoir spirituel (muka) ont pour source un ennemi mukaya (chaman). Il existe également un troisième type de maladies : les maladies causées par le yuxin, qui impliquent la perte par le patient de son yuxin bedu. Les maladies causées par le yuxin à la demande d'un mukaya impliquent également une perte : le muka du chaman peut être volé.
Maladie
Malgré cela, le voyage chamanique reste une caractéristique essentielle du chamanisme Huni Kuin. Le bedu yuxin voyage sans son corps dans les rêves ou lorsque le chaman est en transe sous l'effet du tabac à priser ou de l'ayahuasca. Ces voyages remplissent d'autres objectifs que la guérison d'un cas concret de maladie. Ce sont des voyages d'exploration, qui cherchent à comprendre le monde et les causes ultimes des maladies. Ils explorent les chemins que le bedu yuxin du défunt doit emprunter pour atteindre le ciel et renforcer les relations avec le monde spirituel pour le bien-être de la communauté.
Il existe différents types de maladies : matérielles et spirituelles. Les maladies dues au poison sont provoquées par le dauya (guérisseur), tandis que les maladies provoquées par le pouvoir spirituel (muka) ont pour source un ennemi mukaya (chaman). Il existe également un troisième type de maladies : les maladies causées par le yuxin, qui impliquent la perte par le patient de son yuxin bedu. Les maladies causées par le yuxin à la demande d'un mukaya impliquent également une perte : le muka du chaman peut être volé.
Initiation chamanique
Il existe plusieurs façons d'être initié au chamanisme. Certaines résultent d'une recherche délibérée de la part de l'apprenti, d'autres se produisent spontanément grâce à l'initiative du yuxin qui capture la personne choisie sans préparation. La présence de muka dans le cœur de l'initié, condition nécessaire à tout exercice du pouvoir chamanique, dépend en dernier ressort de la volonté du yuxin.
L'apprenti peut augmenter la probabilité d'une rencontre avec les yuxin afin que ces êtres puissent planter en lui l'embryon de son muka de deux manières : il peut augmenter ses expériences oniriques en dormant beaucoup et en utilisant des remèdes (faire couler la sève de certaines feuilles dans ses yeux ou dans l'eau du bain) afin de rêver davantage et de se souvenir de ses rêves. Il peut aussi marcher sur un sentier forestier, se couvrir de pousses de palmiers embira ou murmuru (pani xanku) et de feuilles aromatiques, en chantant et en sifflant pour invoquer le yuxin.
Le goût des choses renseigne également sur leur qualité de yuxin. Seul un yuxin ou un animal peut manger certaines choses : le husu, un papillon nocturne suceur de sang, est l'un de leurs aliments préférés, de même que le mai xena, un ver de terre. Mais l'idée de manger cela dégoûte les humains. Une personne en transe, sous l'effet du yuxin, mange des feuilles comme s'il s'agissait de nourriture.
Autre caractéristique liée au goût, l'homme ne mange rien de cru : tout au plus un fruit de la forêt ou, pour les enfants, une banane mûre lorsqu'ils ont trop faim pour attendre l'heure du repas. Il est également rare que quelqu'un boive de l'eau. Les yuxins, en revanche, mangent généralement des choses crues et sont particulièrement assoiffés de sang cru : tous les animaux et insectes qui sucent le sang sont des yuxins.
Une fois initié, le jeune chaman doit suivre les chemins indiqués par des odeurs, des sons et des images qui le mèneront au contact du yuxin. Pour éviter la mort, il doit avoir un cœur solide : la mort résulte de l'effondrement du cœur sous l'effet de la peur. L'effondrement au cours de l'initiation (mort ou folie) peut se produire en raison de l'incapacité de l'initié/élu/victime à établir le pont entre les deux côtés de la réalité.
Pendant la période qui commence avec le premier "assaut" du yuxin et se termine lorsque le muka est arrivé à maturité, le chaman initié montrera des signes de faiblesse, mais cette phase liminale est nécessaire au processus d'apprentissage du yuxin. L'apprenti ne s'intéresse pas aux obligations sociales et aux processus corporels, car son esprit est tourné vers le monde spirituel. La plupart du temps, il reste allongé dans son hamac ou erre au hasard dans la forêt. Ces "symptômes" ne sont toutefois pas interprétés comme une maladie.
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